Ecrits sur la démocratisation culturelle – 6/10

par Pierre Moulinier, correspondant du Comité d’histoire

DIVERSITÉ CULTURELLE ET MÉDIATION

En 2004, l’économiste Françoise Benhamou décrit excellemment la période qui s’ouvre à la fin des années 1980 et dans les années 1990, marquée par les thèmes de la médiation et de la diversité, avant un retour à la notion de démocratisation culturelle (Benhamou, 2004, p. 93-94). Selon cet auteur, l’échec de la démocratisation est « pour partie masqué par le déplacement du débat vers la question du multiculturalisme » ; l’enjeu de la démocratisation est remplacé par « celui de la reconnaissance de l’altérité culturelle. Or, les inégalités culturelles ne sauraient se résumer au thème de l’accès des cultures “ issues de l’émigration” à la scène médiatique, ni aux barrières à l’accès qui pèsent sur ces jeunes ». On assiste par ailleurs « à une tentative de redéfinition de la notion de culture populaire, assimilée aux cultures minoritaires. La démocratisation devient une affaire de promotion de la diversité, de soutien public à des associations, de lutte contre la fracture sociale dans sa dimension de reconnaissance des cultures du monde. Cette logique d’encouragement de la différence se développe en maints domaines, avec le risque sous-jacent de l’affaiblissement des objectifs d’intégration ». Deux évènements expliquent ce souci des cultures minoritaires : les révoltes dans les quartiers périphériques et la prise de pouvoir du Front national dans quelques villes. Dans son discours au Sénat du 27 novembre 1995, le ministre Philippe Douste-Blazy affirme la priorité qu’il accorde à la lutte contre l’exclusion culturelle : « La politique culturelle, dit-il, doit participer pleinement à la recréation du pacte républicain ». Il en résulte le lancement en 1996 des « projets culturels de quartier » et le renforcement des plans d’équipements de proximité (relais-livre en campagne, cafés-musique, etc.).

Culture du plus grand nombre

Dans un article intitulé « Qu’est-ce que la culture pour vous ? » (1994)1, le ministre Jacques Toubon remplace la culture pour tous par celle « pour le plus grand nombre » : « La culture n’est pas un ensemble d’activités raffinées, de divertissements réservés à une classe de privilégiés » et n’est pas non plus « selon la conception allemande, tout et n’importe quoi, tout fait social caractéristique de la société actuelle ». « Au contraire, nous devons être convaincus qu’il n’y a de culture que du plus grand nombre ». En conséquence, les axes de travail affirmés sont la décentralisation et l’aménagement du territoire, les nouvelles technologies, les industries culturelles, la réforme de l’administration de la culture, la francophonie et l’éducation artistique. Dans son rapport pour la refondation de la politique culturelle (Rigaud, 1996) Jacques Rigaud affirme la nécessité d’accorder une dimension sociale à cette politique, car « ces actions à finalité sociale restent avant tout des actions culturelles et même, si l’on ose dire, les plus culturelles de toutes », mais ajoute que, pour autant, « la haute culture et les grandes institutions qui l’offrent au public ne sauraient être sacrifiées. (…) La politique culturelle ne saurait être traitée comme une annexe de la politique sociale, même si les deux doivent converger en bien des points du territoire et de la société, mais certainement pas dans un esprit d’assistance, et moins encore de commisération ».

Médiation / animation

Emmanuel Wallon remarque à juste titre que c’est dans les années 1980 que la médiation culturelle s’épanouit et se professionnalise dans les établissements culturels (bibliothèques, musées, puis théâtres et opéras, centres chorégraphiques et d’art contemporain). Cette notion, qui remplace celle d’animation devenue obsolète au ministère de la Culture, devient dans les années 1990 l’un des moyens de la démocratisation. Selon X. Greffe et Sylvie Pflieger, (Greffe, Pflieger, 2009), « en facilitant l’accès, le médiateur doit bien entendu veiller à gommer autant que possible les aspects élitistes qui pourraient continuer à dresser des obstacles. Ainsi la médiation se présente comme une mise en œuvre concrète d’un discours sur la démocratisation jugé trop abstrait ». Médiation ou animation ? « Certains iront plus loin en utilisant le terme d’animation, l’animateur étant censé se situer plutôt du côté du public, et donc, ouvrir peut-être la voie à une démocratie culturelle, alors que le médiateur reste perçu dans la perspective de la démocratisation ».

Un ouvrage dû aux ministères de la Culture et de l’Agriculture et intitulé La médiation culturelle du territoire (Ministère de la culture, 1996) affirme que « la démocratisation de l’accès à la culture implique le développement de démarches d’appropriation de l’art vivant et du patrimoine artistique et culturel. Les pratiques de la médiation artistique et culturelle désignent aujourd’hui ces démarches d’appropriation et les modalités de mise en relation de la production artistique avec les publics ». « La médiation artistique et culturelle constitue un des outils essentiels d’une politique de démocratisation de l’accès à la culture, à l’égard des publics les plus éloignés de l’offre, en fonction de leur situation sociale, économique et géographique. Les pratiques de la médiation ne peuvent se confondre avec celles de l’animation. Elles requièrent des didactiques et un investissement particulier de la part des professionnels de la culture, du secteur de l’animation ou du champ social. » Dans ce livre, la médiation est opposée à l’animation par la délégation au développement et aux formations (DDF) du ministère qui, d’ailleurs, préfère parler de « formation à la médiation » plutôt que de « formation des médiateurs », dans le « souci de ne pas faire miroiter de potentiels gisements d’emplois, comme ce fut le cas pour animateur ». Pour la DDF, « l’animateur se situerait davantage du côté des publics ; le médiateur se préoccuperait davantage de l’œuvre, il créerait le rapport entre l’œuvre et les publics ».

1 Jacques Toubon, « Qu’est-ce que la culture pour vous ? », Revue des deux mondes, novembre 1994.


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