Ecrits sur la démocratisation culturelle – 9/10

par Pierre Moulinier, correspondant du Comité d’histoire

ART / CULTURE

Contre le relativisme culturel

Le « célèbre académicien » dont parle Frédéric Mitterrand est Marc Fumaroli, l’auteur d’un livre-pamphlet intitulé L’Etat culturel (Fumaroli, 1991). Dès la fin des années 1980, les livres contestant la politique culturelle de la France se multiplient, la cible étant explicitement l’action de Jack Lang. La culture, péjorativement réduit au « culturel », devient l’ennemi. En 1987, l’attaque est lancée par Alain Finkielkraut dans sa Défaite de la pensée (Finkielkraut, 1987) où il affirme que « la barbarie a fini par s’emparer de la culture ». Reprenant la critique du relativisme culturel qui caractériserait la politique culturelle des années 1980, il s’emporte contre le fait que « toutes les cultures sont également légitimes et tout est culture (pour) les enfants gâtés de la société d’abondance et les détracteurs de l’Occident (…) Ce n’est plus la grande culture qui est désacralisée, implacablement ramenée au niveau des gestes quotidiens accomplis dans l’ombre par la commun des hommes. Ce sont le sport, la mode, le loisir qui forcent les portes de la grande culture. L’absorption vengeresse ou masochiste du cultivé (la vie de l’esprit) dans le culturel (l’existence coutumière) est remplacé par une sorte de confusion joyeuse qui élève la totalité des pratiques culturelles au rang des grandes créations de l’humanité. » Dans le même esprit, Danièle Sallenave élève la lecture au rang d’acte sacré et refuse de la réduire à une « pratique culturelle : « Pourquoi ? Parce qu’elle dissout la “culture” dans les manières de passer le temps, d’occuper ses loisirs, de répondre à l’angoisse du temps libre. Parler de “pratiques culturelles”, c’est ranger la culture dans l’ordre des comportements, c’est l’inscrire immédiatement dans l’ensemble des activités humaines, c’est enfin rabattre la culture sur sa définition anthropologique. Parler de pratiques culturelles, c’est diviser la journée en manières successives de passer le temps : travailler ; se reposer ; consommer ; se distraire »1. Dans L’État culturel, Marc Fumaroli s’en prend à son tour au « tout-culturel » de Jack Lang. La culture selon Lang est une « culture intéressée à éblouir le badaud », de type Las Vegas, modèle à l’opposé de l’exigence qui est celle de l’Université. Selon lui, l’État développe une culture de loisirs artificiels, « de contagion et de saupoudrage, de bavardage intellectuel et de vulgarisation » au détriment « de l’éducation méthodique et des disciplines de l’esprit » telle que les pratique l’Université (Esprit, février 1992). Pour Marc Fumaroli, le mot « culture » est un « mot-valise », un « mot écran », « un énorme conglomérat composé de cultures dont chacune est à égalité avec toutes les autres ». Dans l’anthologie sur la démocratisation de la culture d’Anne Krebs et Nathalie Robatel, Serge Chaumier, à propos de la politique du « tout-culturel », parle de mouvements visant à promouvoir une « démocratie culturelle, c’est-à-dire une reconnaissance des cultures jusque là reléguées et silencieuses (…). Chaque groupe va exacerber les signes d’une culture identitaire, tout aussi légitime que la culture dite légitime. A partir du moment où le ministère va dans le sens d’une reconnaissance à la légitimité des cultures comprises au sens anthropologique du terme, il n’y a plus de limites rationnelles à cette inflation » (Krebs, Robatel, 2008).

De son côté, Michel Schneider (Schneider, 1993), qui a été directeur de la musique sous Jack Lang, s’en prend à son ministre qui a noyé « les œuvres de l’esprit dans la consommation de l’insignifiant » alors que la « seule visée légitime » d’un État démocratique est « l’obligation de démocratiser l’accès aux œuvres d’art ». Selon lui, « la politique culturelle a réussi ce miracle : que l’art ne soit plus de l’ordre du désir, mais de la demande, qu’il ne soit plus un luxe ni un besoin, mais un passe-temps ou un devoir ». « Le droit à la culture, si cette expression a un sens, c’est aussi le droit de s’en passer, de l’approcher, à son rythme, quand on le désire, où l’on veut (…) Qu’elle est condescendante, cette vision d’une culture descendant des sommets de l’État et se penchant avec sollicitude sur les incultes ! ».

L’ennemi le plus déterminé de la culture selon Lang, qu’il assimile à l’obsession de la fête, est Philippe Muray (Muray, 1997). Il vitupère la culture ramenée à un acte de charité et de consensus : « On joue sur les mots quand on fait de la Culture l’éminente expression de la dignité humaine, un facteur essentiel de la liberté et puis quoi encore ? Il faut en finir avec ce chantage. (…) Dans ce domaine aussi, comme pour les autres marchandises, le nom survit à la transformation du contenu. La Culture, de nos jours, est l’un des agents les plus efficaces du Bien radical, cet horizon de notre fin de siècle vers lequel pérégrinent avec ferveur tant de libidos inoccupées. C’est le brouillard lyrique à l’intérieur duquel tout art particulier devient irrepérable, sauf comme élément parmi d’autres de l’établissement de la Bienfaisance planétaire. Il existe la même différence entre la Culture et l’art qu’entre la procréation et le sexe, entre l’instinct de survie anonyme de la collectivité humaine et cette négation rayonnante de toute collectivité que représente un acte érotique isolé en coulisses » (écrit en 1996). « Quand l’art est à la fête, ça s’appelle la Culture. Le monde artistique n’était intéressant que dans un décor qui ne l’était pas (…) l’univers en liesse a changé tout ça. Son despotisme nous mène à la baguette magique. C’est la Fête des Fous intégrale autant qu’organisée. Homo festivus ne sait plus où donner du serpentin et de la guirlande. Les médias lui serrent férocement la vis comica. On ne veut plus entendre qu’un seul oui enchanté. Et le reste la trappe. A la trappe festive, le génie diviseur, séparateur et désagrégateur des arts ! Au bercail collectiviste ! (…) Tous dans le grand bain multicolore du consentir liquéfiant. » .« L’artistisation de la société entraîne la destitution de l’art par effacement de toute distinction entre art et non-art ».

Les artistes contre la politique culturelle ?

Selon Claude Patriat (Patriat, 1998), on assiste à la fin du siècle à un « affadissement de l’action culturelle qui perd son sens en devenant un simple accessoire du projet artistique ». Il cite à l’appui de cette affirmation ce propos de Didier Fusillier « Je ne crois pas du tout à l’évangélisation à tout prix, au fait d’aller dans les classes prêcher la bonne parole du théâtre. Nous n’intervenons qu’auprès des jeunes ou des adultes qui s’inscrivent déjà dans la démarche de venir au théâtre. C’est un accompagnement, ce n’est jamais pour convaincre le public de venir ». Il en résulte une « mystique de la création » qui suscite un mouvement de rejet. En 1981, Roger Planchon déclare : « Le mot création, qui fut utile un temps pour nous faire entendre du pouvoir, doit être aujourd’hui abandonné. Il a justifié trop d’entreprises douteuses qui n’avaient rien d’artistique ». Le même homme de théâtre rejette toutefois l’animation, qui, selon lui, « amène avec lui une action pédagogique qui n’a pas d’utilité – l’art étant en lui-même éducatif -, ce qui nuit à la lisibilité et à l’efficacité des œuvres ». Selon Jean-Claude Wallach (Wallach, 2006), « qu’on le veuille ou non, les politiques conduites depuis le début des années 60 ont bien plus été des politiques de l’art que des politiques de la culture. (Les services du ministère) se sont bien plus attachés à soutenir la production et les professionnels concernés qu’à se préoccuper véritablement de la question des publics ». La politique du ministère est un trompe-l’œil : «  A force de parler culture quand on fait art, on finit par tomber dans la plus grande confusion et on ne sait plus ni de quoi on parle, ni même ce que l’on fait ». Dans un article du Monde écrit à propos du débat sur « la culture pour chacun », l’historien Gérard Noiriel reprend l’idée de la séparation création/animation, d’un fossé entre créateurs et militants socioculturels : « D’un côté, dit-il, les professionnels de la création artistique, qui défendent leurs normes d’excellence sans s’interroger (sauf exception) sur les finalités civiques de leur travail. D’un autre, le monde associatif, lié aux classes populaires, qui propose des activités socioculturelles dévalorisées par les porteurs de la culture légitime. Un véritable clivage, source de mécontentement, voire de ressentiment, s’est ainsi développé au sein de la culture publique, très perceptible quand on travaille “sur le terrain” »2. Et pourtant, un certain nombre de professionnels expriment, au nom de la liberté du créateur, des réticences, voire un refus, à l’égard des injonctions de l’État au nom de la démocratisation de la culture. Dans son livre sur La politique culturelle (Djian, 1996), Jean-Michel Djian insère un encadré de Jean-Pierre Vincent intitulé « Contre l’état culturel d’exception » où il déclare : certes, « une politique culturelle doit être aussi à l’écoute des cassures sociales qui s’accentuent, chercher la meilleure manière de jouer son rôle sur les lieux de cette fracture », pour autant « l’art n’est pas une assistante sociale. L’art doit jouer, ici comme ailleurs, son rôle d’excitant critique ». Quinze ans après, le même Jean-Pierre Vincent réitère dans Libération (4 février 2011) : « Ils (Les pouvoirs publics) nous demandent sans cesse de nous justifier, d’exister dans la société à travers des actions de lien social. C’est-à-dire de maintien de l’ordre en version soft. Ils veulent qu’on calme les gens ». Dans un article sur l’affaire de la « culture pour chacun », la sociologue Nathalie Heinich s’en prend aux prétentions financières de certains directeurs de théâtre : « Ghettoïsation des grands établissements culturels, conservatisme des gens en place au détriment du renouvellement générationnel, augmentation structurelle des coûts : les effets pervers d’une politique qui a privilégié l’institutionnalisation par rapport à l’intervention ciblée ne sont pas près de se résorber »3.

1 D. Sallenave, « Un menuisier qui lit », Commentaire, n° 51, 1990, p. 176.
2 G. Noiriel, « Défendons autrement la culture pour tous ! Cessons de dévaloriser l’art “socioculturel” », Le Monde, 6 janvier 2011.
3 N. Heinich, « Puissance de la modération », Le Débat, n° 164, mars-avril 2011, p. 40.


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