Pourquoi parler le français en France ? Politiques linguistiques en société multiculturelle 1/3

Dans le cadre du cycle de conférences « Politiques du multiculturalisme : le débat français« , la 4e séance était consacrée aux politiques linguistiques.

La constitution de la Ve République dispose que : « La langue de la République est le français ». Cependant, force est de constater que les femmes et les hommes qui habitent la République ont une relation différenciée avec cette langue: parfois maternelle, parfois apprise, parfois même ignorée la langue française constitue une expérience singulière d’un groupe à un autre.
Pourquoi dès lors attacher tant d’importance à la primauté de la langue française sur le territoire. Après tout, quand la Première République voit le jour en 1792, le portrait linguistique de la France est contrasté: la langue maternelle d’une grande partie des citoyens n’est pas le français de Paris et la population est largement analphabète. Il faut vraiment attendre la Troisième République et une politique d’éducation radicale pour que le français s’impose comme première langue sur l’ensemble du territoire. À cette époque déjà, tandis que les partisans de cette politique saluent l’émergence d’une nation homogène, d’autres regrettent le danger que fait peser l’uniformité linguistique sur la diversité humaine.
Aujourd’hui, le débat émerge à la faveur des questionnements nouveaux autour de la notion de démocratie, des flux migratoires et de la multiplication d’exemples étrangers de pays endossant constitutionnellement leur diversité linguistique. Et il apparait que cette question de la langue est plus qu’un simple problème d’idiome. La langue est un marqueur culturel ; elle porte avec elle des trésors de contes, de chansons et de littérature. Plus généralement, la langue porte une manière particulière d’envisager le monde et doit être posée comme partie intégrante du débat sur la diversité culturelle.
Dès lors la question ne doit-elle pas être posée : le français étant fortement inscrit dans l’appareil institutionnel, quelle place pour les autres langues de France, en particulier dans le champ de l’éducation ? Quelle place pour les langues des migrants et les langues régionales ? Les expériences étrangères et les cas passés démontrent que ces interrogations ne peuvent être balayées du revers de la main. Des situations de bilinguisme ou de trilinguisme institutionnels existent et ont existé, preuve qu’il n’y a pas de fatalité en la matière. Quelle politique publique concevoir en matière de langues ? (Malcolm Théoleyre)

 

Intervention de Michel Alessio, chef de la mission langues de France à la Délégation générale à la langue française et aux langues de France

 

Je remercie Malcolm Théoleyre et les organisateurs de cette série de rencontres sur les politiques du multiculturalisme de consacrer une séance à la question des langues.
Il faut les en féliciter, car, bien souvent, les langues n’apparaissent pas dans la discussion, ou alors d’une manière qui révèlerait plutôt à quel point les langues sont un impensé, le grand impensé de la société française, dans son histoire et dans son présent.
Puisque nous sommes à Sciences Po, je suis allé visiter le site de cette prestigieuse institution tout entière vouée à l’analyse scientifique des sociétés.
J’ai pris connaissance des programmes de formation aussi bien que des programmes de recherche, et on pourrait à première vue en conclure qu’à Sciences Po on traite de omni re scibili, comme disait Pic de la Mirandole, de toute chose connaissable, que rien n’échappe à la soif de connaissance qui se manifeste dans des unités de grande réputation comme l’Observatoire sociologique du changement, le Centre de recherches politiques, CEVIPOF, ou le CERI, Centre de recherches internationales, qui, nous dit-il, « fait dialoguer plusieurs approches disciplinaires »…
Peut-être, mais je n’ai relevé aucune trace d’enseignement ou de recherche en politique linguistique, en géopolitique des langues, en sociologie du langage, aucunes statistiques sur les langues ou les pratiques linguistiques.
Il ne s’agit pas de porter une critique facile à Sciences Po : les autres établissements ne font pas mieux, mais simplement d’observer que nos connaissances sur les langues en France sont très lacunaires. En fait, nous sommes très ignorants en la matière.
Nous manquons cruellement de données fiables. Toute discussion sérieuse doit s’appuyer sur des savoirs solidement établis, et nous ne sommes pas vraiment en mesure de dire, avec un minimum de précisions, combien de langues sont parlées dans notre pays, par combien de gens, dans quelles circonstances, ou dans quelles conditions elles sont transmises, par exemple.
Un fait significatif : le CDSP, Centre de données socio-politiques -c’est le genre d’outil indispensable qui, ici, archive et diffuse des données de toutes sortes pour les sciences sociales- le CDSP pourra vous fournir …des enquêtes électorales et post-électorales depuis 1958, des données sur les militants socialistes à l’épreuve du pouvoir dans les années 80, je cite, ou sur la socialisation professionnelle des gardiens de la paix de 1992 à 2002, mais rien sur les langues, leurs usages, leurs rapports de force, les représentations auxquelles elles donnent lieu… Sans doute que ça n’a pas été jugé utile. Notez que ce silence, cette ignorance entretenue, c’est déjà une manière d’avoir une politique…
Il faut s’y résoudre : on n’a pas l’habitude, en France, dans les lieux et les milieux qui font profession de penser, on n’a pas l’habitude de réfléchir à la fonction des langues dans les processus culturels ou politiques. Pour le dire plus simplement, on ne s’intéresse pas au rôle des langues dans notre vie. Ces histoires de langues, c’est pas un sujet, comme disent les jeunes aujourd’hui ; je dirais que c’est l’angle mort de notre vie intellectuelle.
Et pourtant, dans les profondeurs du corps social, les choses ont commencé à changer.

S’il est bon, aussi, d’aborder le thème de l’interculturel par la question des langues, c’est que ça permet, si on le souhaite, d’en débattre en-dehors des questions d’immigration et d’intégration, autrement que dans le seul contexte colonial ou post-colonial.
Force est de constater en effet que, dans notre pays, la réflexion sur la rencontre des cultures s’est presque entièrement focalisée sur les problématiques liées à l’immigration. On l’a vu avec les précédentes tables rondes de ce cycle sur les politiques du multiculturalisme, terme d’ailleurs lui-même un peu connoté à cet égard, auquel je préfèrerais celui de pratiques interculturelles, qui dit mieux l’implication, l’action des protagonistes, leur expérience, car ce ne sont pas des cultures qui dialoguent entre elles, mais bien des sujets socialisés, des citoyens.
On a du mal à s’arracher au mythe d’un pays culturellement homogène depuis ses origines, à qui la diversité serait apportée de l’extérieur, et tout récemment : en gros par les vagues migratoires intervenues depuis 1945.
Je suis venu pour travailler à ruiner ce fantasme. En France, la pluralité des langues et des cultures n’est pas une pièce rapportée, ce n’est pas un phénomène récent qui découlerait de la mondialisation des échanges, du développement des moyens de communication, de l’immigration ou des transformations politiques. C’est une donnée préalable à tout ce qu’on peut en dire. Les langues sont là pour nous révéler notre véritable personnalité collective : une pluralité de situations et de points de vue, même si elles sont totalement absentes du grand roman national qu’on nous enseigne sous le nom d’Histoire de France.

Comment voit-on les choses du côté des pouvoirs publics ? En 1966, le Premier ministre Georges Pompidou crée un Haut comité pour la défense et l’expansion de la langue française. Toute une époque, n’est-ce pas, ce langage, à la fois défensif et conquérant ! Du reste, cet organisme a changé plusieurs fois de nom, pour devenir en 1989 et jusqu’en 2001 la Délégation générale à la langue française, DGLF, définie comme le service chargé de concevoir et de conduire la politique linguistique de l’État.
Même si la pratique est ancienne, la politique linguistique est un concept nouveau. C’est l’idée que la situation des langues dans la société fait l’objet de choix conscients, délibérés, qui demandent à être mis en pratique. Une politique, c’est un volontarisme, inutile d’y insister dans cette enceinte.
Quelles sont à ce moment-là les missions de ce service de politique linguistique ? Un document datant de l’an 2000 les décrit comme un double objectif :
– Objectif extérieur : conserver au français son rôle de communication internationale, favoriser son apprentissage dans le monde, et aussi promouvoir le plurilinguisme (à l’extérieur, c’est-à-dire s’assurer que le français soit bien présent parmi les autres langues dans les pays étrangers) ;
– Objectif intérieur : veiller à ce que le français reste la langue de la République, de l’unité nationale et de la cohésion sociale.


On le voit, jusqu’à une date récente, notre politique linguistique, si elle faisait référence (discrètement) au plurilinguisme dans le monde, à titre d’objectif extérieur, elle ne se préoccupait guère de pluralité à l’intérieur. Son unique objet était le français, son rayonnement, son « expansion », ses usages. Il n’était question ni de pluri, ni de multi…
La réalisation de ces missions s’appuie, vous le savez, sur l’article 2 de la Constitution, introduit en 1992 : « La langue de la République est le français », et aussi sur la loi du 4 août 1994, la loi Toubon, qui cadre l’usage légal de la langue française : le français est « la langue de l’enseignement, du travail, des échanges et des services publics » (article 1er).
Et puis en 2001, la DGLF tout court devenait par décret la DGLF-LF, Délégation générale à la langue française et aux langues de France. Le redoublement LFLF n’est pas très heureux, mais il marquait un moment important : pour la première fois dans l’histoire de notre pays, un service officiel reconnaissait, dans la manière même de se désigner, que le patrimoine linguistique de la France, des Français, comprenait d’autres langues que le français. Il y a des langues en France, on avait fini par s’en apercevoir. Au tout début du XXIe siècle…
En quelques mots, les langues de France, ce sont les langues dites régionales, de l’Hexagone et d’outre-mer : le basque, le breton, le corse, les différents créoles, le flamand, l’occitan, le tahitien, par exemple, et d’autre part certaines langues venues d’ailleurs, pratiquées et transmises depuis assez longtemps dans notre pays pour être considérées comme faisant partie du patrimoine national, à condition de ne pas être langue officielle dans un pays étranger : l’arabe dialectal (qui n’est langue officielle nulle part ; c’est la langue de nombreux Français, qui la transmettent à leurs enfants), l’arménien occidental (celui qui est parlé dans la diaspora, pas la langue officielle de la République d’Arménie), le berbère dans ses différentes variétés parlées en France, le judéo-espagnol, le romani et le yiddish. A cela il faut ajouter la langue des signes française, la LSF.
Ça fait une liste un peu baroque de langues dites « non-territoriales »… Disons simplement que cette classification fait actuellement l’objet au ministère de la culture d’un travail de réflexion, de mise à jour, de reconsidération…

Pour en venir à la question, un peu provocatrice, qui nous rassemble ce soir : Pourquoi parler le français en France ?, je dirais simplement qu’elle ne se pose pas. Le français est notre langue commune, notre bien commun, ce qui veut dire notamment que, pour la première fois de sa longue histoire, il est parlé par la quasi-totalité des Français. On n’a jamais autant parlé le français qu’aujourd’hui, en France. Sauf cas d’espèce, il n’y a plus de Français non-francophones que dans quelques collectivités d’outre-mer, comme Mayotte, qui n’est devenue département qu’en 2011.
Et personne ne conteste le bien-fondé d’une politique de développement de la langue française désormais parlée par tous les Français ou presque : elle est légitime aux yeux de tous. Ce consensus pourrait ne pas durer, mais s’il devait être remis en cause, ce ne serait certes pas du fait des langues de France ou des langues de l’immigration, je veux dire de leurs locuteurs, mais plutôt de ceux qui estiment que c’est l’anglais qui devrait désormais jouer le rôle de langue commune des Français ˗et des autres Européens.
Mais nous n’en sommes pas là. La seule question qui se pose donc dans le cadre de notre réflexion sur le multiculturalisme, est la suivante : faut-il que la langue commune soit aussi la langue unique des Français ? Pour connaitre le français, langue officielle, langue partagée, faut-il que les Français ignorent leurs autres langues ?
Eh bien, depuis 2001, donc, officiellement l’État déclare que non, le statut privilégié accordé au français n’exclut pas une politique d’encouragement à l’expression des autres langues de France, et cette position a été confirmée par une révision de la Constitution en 2008, qui dispose que « Les langues régionales font partie du patrimoine de la France ». Cette nouveauté constitutionnelle n’a d’ailleurs aucune valeur normative, elle n’est opposable à rien du tout, mais elle représente une reconnaissance, même si celle-ci n’est toujours pas universellement acceptée, il faut bien le dire.
Le discours un peu vague de la diversité des cultures, en effet, est devenu le langage commun des démocraties. La pluralité des langues, en revanche, peine à se voir reconnue pour ce qu’elle est : une réalité permanente de l’histoire, une richesse, la source première de toute créativité et la condition indispensable de toute pensée vivante. Un monde qui aurait une seule langue à sa disposition pourrait-il être autre chose qu’un monde où régnerait une pensée unique ? Car les langues ne se contentent pas de véhiculer des contenus, de véhiculer les productions de l’esprit : elles participent à leur élaboration. Autant nous avons de langues, autant nous avons de possibilités différentes de productions artistiques et intellectuelles, d’œuvres originales. Parce qu’on ne dit jamais tout à fait la même chose selon qu’on le dit en français, en catalan, en créole guadeloupéen, en soninké ou en alsacien.
C’est pourquoi d’ailleurs on ne devrait pas parler de langues tout court, séparément, mais de langues-cultures, avec un trait d’union, pour bien marquer que ce qui doit nous importer, ce n’est pas tant les langues en elles-mêmes, leur lexique, leur syntaxe (même si ces aspects sont passionnants), que les cultures qui donnent consistance aux langues ; pas tant les langues que ce que les hommes en font : les œuvres de l’esprit, les valeurs dont ces langues sont porteuses, les valeurs esthétiques, éthiques et politiques qui s’inventent dans ces langues. Henri Meschonnic disait « Ce n’est pas l’hébreu qui a fait la Bible, mais la Bible qui a fait l’hébreu, la réputation de l’hébreu ; ce n’est pas l’arabe qui a fait le Coran, mais le Coran qui a fait l’arabe, ce que l’arabe est devenu ».
Ce n’est pas le français qui a produit la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, comme un pommier produit des pommes, c’est parce que la Déclaration, qui a d’abord été énoncée en français, a eu un rayonnement universel que le français a pu être perçu comme la langue de la liberté…
Il est vrai que notre histoire culturelle et politique ne nous a pas préparés, je le disais en commençant, à penser la pluralité des langues, l’altérité linguistique.
Longtemps, et au déni de toute son expérience historique qui lui disait le contraire, le peuple français s’est imaginé que le fondement de son identité et de sa cohésion nationale était dans la vénération exclusive de la langue française, comme d’autres voyaient leur raison d’être ensemble dans une religion exclusive ou une race supérieure. On appelle ça le monolinguisme. C’est une pathologie collective.
Or, il s’agit là d’une confusion d’ordre théorique, aux conséquences incalculables en termes de diversité humaine. C’est un avantage pratique d’avoir une langue commune, mais ce qui nous unit comme Français, ce n’est pas le sentiment fusionnel de communier dans une même langue, c’est évidemment l’adhésion au principe républicain qui fonde la citoyenneté sur le partage de valeurs politiques, quelle que soit la langue qui exprime ces valeurs.
Dès 1882, Renan avait balayé les fantasmes de race, de religion et de langue qu’on met trop souvent aux fondements de ce qu’est une nation. La République ne se définit pas par appartenance ethnique ou linguistique.
Les droits de l’homme, la parité, la laïcité, le pluralisme : elles peuvent se dire dans toutes les langues, ces valeurs républicaines. C’est d’ailleurs dans une chanson en occitan qu’a été inventé le personnage de Marianne comme symbole de la République, la garisou de Marianno, en 1792, c’est en allemand que les Sans-culottes d’Alsace diffusaient la fameuse formule « Unité, indivisibilité de la République » : « Einheit, Unzertrenlichkeit der Republik », vous pouvez voir ça sur des affiches de l’époque au Musée historique de Strasbourg, c’est en créole que se chantait la libération des esclaves par la République. Dans les langues de France.
C’est quand même un cruel paradoxe, une tragique ruse de l’Histoire que l’idéologie du monolinguisme, le culte de la langue unique se soit imposée dans notre pays au nom de la République, sous camouflage républicain, au détriment de la vision authentiquement républicaine, c’est-à-dire respectueuse de la pluralité des langues.
D’abord parce que l’affaire remonte à l’Ancien Régime. A la Renaissance, avec l’émergence de l’État centralisé, on voit s’affirmer l’idée que le pays doit s’identifier à une seule langue. L’ordonnance de Villers-Cotterêts (1539) le dira sans ménagement : les actes publics doivent être délivrés « en langage maternel français et non autrement ». Plus de place pour les autres langues de France, les autres langues des Français.
Et Louis XIV décrétera en 1700 que, dans ce qu’il appelle « la province étrangère du Roussillon », qu’il venait pourtant d’annexer, « l’usage du catalan répugne et […] est contraire à l’honneur de la nation française ».
On le voit, l’idéologie de l’exclusion linguistique était en place bien avant la Révolution, et tourne autour de l’idée que parler une autre langue que le français fait de vous un étranger.
Ensuite, parce que la Révolution, elle, avait pris acte sans s’émouvoir de ce que la majorité des Français ne parlaient pas français, et dès le mois de janvier 1790, la Constituante décide de faire traduire les grands textes de la Révolution « dans tous les idiomes qu’on parle dans les différentes parties de la France », je cite le décret. Des bureaux de traduction sont ouverts sur fonds publics, et un immense travail est accompli pour que le peuple puisse accéder aux grandes orientations du nouveau régime, en breton, en occitan, en basque comme en français…

Ce n’est pas ce qu’on vous a appris à l’école, non : on oublie de nous présenter la politique linguistique émancipatrice de la Révolution et de la République à ses débuts, pour ne retenir que le tournant de la Terreur, en 1793, lorsque l’abbé Grégoire et les Terroristes ont entrepris l’éradication des langues de France, le saccage de notre patrimoine immatériel. On connaît le fameux rapport sur « la nécessité et les moyens d’anéantir les patois et d’universaliser l’usage de la langue française ».
La Troisième République, un siècle plus tard, a globalement repris, hélas, la doctrine de l’abbé Grégoire, d’une manière plus douce il est vrai, sans plus appeler formellement à la destruction des langues (on avait compris qu’il suffisait de les laisser mourir), mais en ayant à sa disposition cet instrument extraordinaire qu’a été l’école, l’école primaire dont le règlement intérieur a établi une fois pour toutes « Le français sera seul en usage à l’école ». Pas de déclaration fracassante, pas de déclaration de guerre : comme dans l’ordonnance de Villers-Cotterêts, les langues de France, on ne les cite même pas, même pas sous le nom de patois, on ne parle que du français, c’est une stratégie beaucoup plus subtile et beaucoup plus efficace.
On pourra continuer de proclamer, comme le fera en 1910 Ferdinand Brunot cité par Jean-François Chanet : « L’unité linguistique est un des facteurs essentiels de l’unité nationale ».

C’est la formulation définitive de la confusion théorique que je relevais, la confusion du linguistique et du politique, l’ethnicisation de la langue, le déni de l’autre dans ce qui le fait autre au sein de l’unité française : sa langue-culture. Et c’est la volonté acharnée de se représenter le corps social comme un monolithe, un bloc identitaire pur et homogène, essentialisé. L’antithèse de la République au nom même de la République. Du même coup, les Lumières et l’obscurantisme.

Sous l’Ancien Régime, on avait « Un roi, une foi », sous la République centralisée on a eu « Une nation, une langue ». On est toujours dans le culte de l’Un, mais il s’est produit ce que Pierre Encrevé a défini comme un transfert de sacralité de la personne du monarque à la nation souveraine, et, pour ce qui nous concerne aujourd’hui, transfert de sacralité du monothéisme catholique au monolinguisme du français.
Aujourd’hui, la République revient à de meilleurs sentiments, elle revient à elle-même en fait, à ses principes et à sa devise, elle se repluralise, on l’a vu, avec les timides avancées constitutionnelles, avec l’action du ministère de la culture, l’action du ministère de l’éducation nationale, qui enseigne plusieurs langues régionales, et qui conforte cet enseignement en l’inscrivant dans la loi…

C’est une ministre de la République, Aurélie Filipetti, qui l’a écrit, dans la préface au petit recueil de textes publié chez Dalloz, qui est à votre disposition : « Cette mise en valeur de nos langues, qui sont notre patrimoine culturel commun, ne remet pas en cause les grands principes issus de notre histoire et de notre tradition républicaine. A vrai dire, elle les accomplit ».
« Nos langues, notre patrimoine commun » : on comprend qu’à un certain niveau de l’analyse, certaines catégorisations n’ont plus de sens. Que peut signifier l’appellation de langues régionales, à bien y réfléchir, sinon la volonté de réduire à la dimension d’une circonscription administrative des langues tout aussi aptes que les autres à dire le vaste monde, sinon la volonté de désamorcer leur potentiel critique et créatif ? En fait toutes les langues de France se rattachent directement à la République, qui ne fait pas référence à un territoire ou à un terroir, mais à une idée. Nous disons que le basque n’appartient pas seulement aux Basques, ni le breton aux seuls Bretons, mais à tous les citoyens : c’est bien un patrimoine national indivis. Toute autre optique n’est que régionalisme et communautarisme, d’un côté, volonté d’abaissement, de l’autre…
Regardons ce qui se passe en Afrique : dans les pays où le français est langue officielle, comme ici, les autres langues ne sont pas appelées langues régionales, mais bien langues nationales.
Les mentalités évoluent, et toutes ces avancées dont je fais état sont obtenues sous la poussée de la demande sociale. Elles ne suffiront pas à elles seules à sauver la diversité linguistique, il faut que la société civile maintienne la pression, mais nous commençons à comprendre que « le pôle politique et le pôle culturel, dans une société, sont indépendants »1, qu’une autre identité que l’identité politique est possible, il suffit de l’existence d’une langue pour la fonder. Elle est là, la fonction des langues, dont je disais qu’on se préoccupe si peu : permettre de « distinguer deux types d’identité, l’une politique, l’autre culturelle »2, bâtir un nouveau concept national, une France pluriculturelle. En attendant une Europe pluriculturelle.
Félix Castan, un génial inconnu mort en 2001, qui a mis au point ces notions d’identité culturelle et de nation pluriculturelle, avait bien vu que le centralisme niveleur qui efface les différences, ce modèle unitariste hérité du passé, était appauvrissant et stérilisant pour le pays tout entier. Pas seulement pour les locuteurs des langues différentes.
L’enjeu d’une politique linguistique de la pluralité est là : par leur simple existence, ces langues-cultures contestent l’ordre culturel établi, elles nous obligent à repenser qui nous sommes, à mieux comprendre et connaître le pays, la société, l’époque où nous vivons. C’est leur fonction critique. Grâce à elles, les citoyens disposent de plusieurs miroirs pour se reconnaître et penser leur destin, disait encore Castan.
Totalement exclues du grand récit national, les langues de France travaillent pourtant à féconder la pensée et à développer la capacité créatrice du pays. Autant de langues, autant de créations et de pensées originales. Nous avons besoin des confrontations, des dialogues, des contradictions qui font une vie culturelle.
Les questions de langues dépassent toujours la linguistique. Elles ont une portée générale.
L’enjeu, c’est un modèle inédit de République. C’est qu’un nouvel ordre culturel engendre un nouvel ordre politique3, une nouvelle manière de vivre ensemble.


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