Les musées d’ethnologie

img_musees-ethnoCamille Mazé, Frédéric Poulard, Christelle Ventura (dir.),
Les Musées d’ethnologie. Culture, politique et changement institutionnel
,
CTHS, coll. « Orientations et méthodes », 2013, 288 p.


Lors de la présentation, dans une librairie parisienne, du numéro 3 de 2012 de la revue
Ethnologie française consacré au « Paris des ethnologues », le libraire demanda malicieusement aux deux contributrices présentes : « A quoi sert l’ethnologie française ? ». Il fut répondu à cette question que les études anthropologiques consacrées aux populations françaises mettaient en évidence l’existence d’un véritable patrimoine de gestes, de traditions, de croyances, de symboles aussi important, bien que fugitif, que le patrimoine monumental, archéologique, artistique ou archivistique. On rappela que la direction du patrimoine du ministère de la Culture possédait jadis une mission du patrimoine ethnologique et on souligna que les travaux d’anthropologie de la France contribuent ainsi à créer une mémoire, un trésor, un héritage, ce qu’a compris l’Unesco avec la notion de « patrimoine immatériel »…

L’ethnologie inutile ? Ces travaux ont au moins trois débouchés qui enrichissent la culture : la production d’enregistrements et de répertoires musicaux, la production de films et documentaires, et la mise à l’abri d’objets et d’artefacts dans les musées d’ethnologie. L’ouvrage que nous présentons ici s’intéresse au dernier sujet, avec l’ambition de prendre le pouls de ce secteur plutôt dévalorisé de l’action culturelle. A côté du domaine royal des musées des beaux-arts, et quel que soit leur nom (musées de société, musées de civilisation, écomusées, musées de site, musées d’art et de traditions populaires, conservatoires des arts et métiers, etc.), les musées d’ethnologie et les musées techniques constituent une famille muséale de second ordre, plus proche de l’éducation populaire que de l’art consacré. A moins que l’étiquette d’« arts premiers » ne les fasse monter en grade… Dans les anciens musées de province, les collections ethnographiques étaient souvent présentées dans un recoin poussiéreux, au dernier étage.

Souvent nés dans l’entre-deux-guerres, ces musées ont connu une vogue remarquable dans les années 1980, due sans doute autant au doublement du budget du ministère de la Culture qui a accru les moyens des DRAC qu’aux conséquences de la décolonisation ou à la multiplication des déprises industrielles et agricoles. Les fermetures d’usines ont non seulement mis les ouvriers au chômage, elles ont créé des bâtiments ouverts à toutes les nostalgies qui ont été, ou détruits, ou « patrimonialisés », ou réutilisés. La mode des grands travaux présidentiels a par ailleurs profité au musée du Quai Branly, à la Cité nationale de l’histoire de l’immigration et au musée des cultures d’Europe et de la Méditerranée (MUCEM) qui va s’ouvrir à Marseille, trois institutions qui se sont nourri des dépouilles du musée des arts et traditions populaires, du musée des arts africains et océaniens (ex-musée des colonies) et du musée de l’homme. L’ouvrage ne manque pas de raconter l’histoire souvent agitée de ces reconversions, qu’il complète en faisant le point sur diverses catégories de musées de plus petite taille et de moindre renom, des musées d’agriculture aux musées de patrimoine industriel et aux écomusées.

Alors que les trois nouveaux musées d’importance internationale connaissent ou vont connaître un succès remarquable, les petits musées de société seraient aujourd’hui en crise, « tombés en désuétude », déclare même l’introduction. Pour expliquer ces phénomènes, le livre retrace la genèse de ces institutions, voire en évoque les « péchés originels » comme dans le cas de l’ancien musée des colonies de la Porte Dorée. Les auteurs s’accordent à constater le poids croissant du politique dans la naissance ou la reconversion de ces institutions : alors que les premiers musées d’agriculture ou de traditions populaires se constituent à l’initiative de sociétés savantes ou de collectionneurs passionnés, les musées de société de la seconde moitié du XXe siècle naissent sous la pression d’élus locaux ou de chefs de l’État. Ce n’est pas le seul amour des « arts premiers » qui explique la création du musée du Quai Branly par Jacques Chirac et l’on connaît le lien qui unit la naissance de la cité de l’immigration au contesté ministère de l’Immigration, de l’Intégration et de l’Identité nationale, sans compter celui qui lie le MUCEM au projet d’Union pour la Méditerranée. De même, les musées techniques du Nord et l’Ecomusée de Saint-Nazaire doivent tout aux collectivités locales qui les ont supportés. C’est que les musées d’ethnologie sont par nature des lieux de production d’identité nationale, locale ou communautaire. Comme le déclare l’introduction : ces musées « peuvent être appréhendés comme des lieux de production et de mise en scène des images d’un groupe social donné, ils peuvent^être appréhendés comme un reflet des manières dont une société se représente elle-même et les ̎ʺautresʺ ». Cette volonté de monstration des éléments représentatifs de la vie sociale du lieu ou de la production industrielle ou agricole découle souvent de situations de crise appelant à ce que l’on a nommé un « travail de deuil ». Elle est généralement liée à des mutations traumatisantes de l’économie locale ou à des situations de déclassement social. Ces transformations socio-économiques entraînent, soit la création de nouveaux musées qui souvent s’établissent dans des friches industrielles et alors constituent le mémorial des productions disparues, soit la transformation des musées existants qui adaptent leur contenu aux mutations en cours. On voit ainsi les musées d’arts et traditions populaires ou de l’agriculture axés sur la mise en scène nostalgique du monde rural d’avant la modernisation technique et l’exode des campagnes se transformer en musées des sociétés post-industrielles ou en écomusées mettant l’accent sur la vie quotidienne de groupes sociaux et les communautés locales (voir le Musée dauphinois de Grenoble). L’article consacré à la fin du musée des arts et traditions populaires du bois de Boulogne est très éloquent à cet égard : s’il dépérit en raison du désintérêt croissant de la direction des musées de France, c’est qu’il n’adapte pas ses activités et ses productions aux questions contemporaines posées par la transformation du monde rural et qu’il se voit concurrencé par la floraison des musées d’ethnologie en région.

Y-a-t-il vraiment une crise de ces petits musées dits de société à l’heure de la mondialisation et de la dématérialisation numérique ? Serge Chaumier, dans son article sur l’écomusée de Saint-Nazaire, affirme que même « les équipements grand public à vocation touristique » perdent des parts de marché à l’heure où « les coûts de renouvellement s’avèrent trop élevés ». Les sociologues constatent cependant que la crise économique profite aux structures culturelles de proximité (moins chères quant au prix du transport et du billet d’entrée). Si l’intérêt de ces institutions pour la recherche et la protection du patrimoine immatériel et populaire reste leur principal atout, la désaffection du public est à interroger : n’est-elle pas une conséquence de la crise du politique qui est aussi un refus de la multiculturalité ?

par Pierre Moulinier, correspondant du Comité d’histoire du ministère de la Culture et de la Communication


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