Art en apogée – Culture en périgée ? : quand l’échec de la décentralisation culturelle nourrit l’échec de la démocratisation culturelle

par Claude Patriat
professeur de Science Politique à l’Université de Bourgogne


Nous vivons une époque formidable. Qui aurait pu rêver il y a encore moins de cinquante ans d’un tel appareil de diffusion des biens culturels ? Au sol, au ciel, en ville, en campagne, la culture a ses temples, la culture a ses fêtes, la culture a ses ondes, la culture a ses marchés et maintenant ses écrans. Elle a ses prêtres, ses marchands, ses fidèles, ses agnostiques, ses thuriféraires et ses détracteurs. Elle a le monde pour empire, l’humanité pour spectatrice. L’accessibilité à la satisfaction des désirs culturels semble d’autant plus illimitée que les nouveaux gourous se targuent d’anticiper en formulant les besoins ! Steve Jobs déclarait en 1998 : « Les gens ne savent pas ce qu’ils veulent jusqu’à ce que vous leur montriez ! » Miracle du marketing aidant, nous voici placés au cœur d’une nouvelle économie planétaire des loisirs. Devant ce vrai succès de la créativité, ne devrait-on pas parler de culture en apogée ? Las, le qualificatif qui nous vient est celui de culture en périgée. On sait que le terme de périgée désigne le point de l’orbite d’une planète le plus éloigné de la terre… Et c’est précisément le paradoxe spectaculaire auquel est confronté aujourd’hui tant l’observateur de la culture que l’acteur culturel : jamais la culture, sous toutes ses formes n’a été répandue aussi universellement ; jamais elle n’a autant souffert dans sa diversité vécue. Tout semble se passer comme si plus elle gagnait en espace, plus elle perdait en profondeur de territoire. Alors, universel contre universalité ? Question de philosophie, à faire frissonner les sociologues ? Sans doute, et c’est heureux, tant ceux-ci peuvent avoir tendance à noyer l’explication dans la description. Question trop générale, trop vague pour être opérationnelle ?

Au contraire : ce phénomène ambivalent bouscule profondément la tradition française d’intervention politique dans le champ de l’art et de la culture. C’est toute l’exception française qui s’en trouve ébranlée. Elle qui faisait du partage de la culture la condition de l’accomplissement démocratique ; elle qui, dans la tradition républicaine ressourcée à Condorcet, associait l’instruction, moyen de rendre la raison populaire, et l’éducation, moyen de rendre la culture populaire. Le moteur de l’action culturelle s’appuyait sur cette puissance éducatrice conférée à l’art qu’il s’agissait de mettre en culture, c’est-à-dire de faire partager au plus grand nombre. Faire dialoguer culture cultivée et culture populaire en vue d’un partage démocratique des valeurs, voilà qui a gouverné longtemps l’intervention publique, comme l’a rappelé Isabelle Mathieu au début de ce cycle de conférences. Voilà qui expliquait qu’un Clémenceau, quittant au soir la chambre des députés, retirant redingote et chapeau, se rendait dans le XXème arrondissement de Paris organiser des visites de musées pour les ouvriers. Voilà qui faisait du développement des moyens d’accès aux œuvres une priorité incontournable.

Mais plus profondément encore, dans un pays où la tradition régalienne est forte, c’est le pouvoir politique lui-même, tant dans sa représentation que dans son efficience qui se voit déstabilisé par cette mutation. En effet, l’analyse du phénomène étatique a de longue date mis en évidence le rôle fondamental du territoire : selon la définition classique, un État constitué réunit trois éléments : un territoire, une population (peuple(s), nation), un appareil institutionnel de contrainte. Le territoire apparaît donc tout à la fois comme le creuset et l’outil du Politique. Les difficultés de la construction européenne suffiraient pour prendre la mesure du problème. Mais ce statut névralgique du territoire résulte de la complexité de sa matière : avec lui, nous sommes en présence d’un polyèdre à cinq faces indissociables, constituant autant de dimensions d’une même réalité : la dimension géographique, la dimension sociale, la dimension institutionnelle, la dimension administrative et la dimension symbolique. Cette dernière, parce qu’elle constitue la manière dont les habitants se représentent leur « pays », en soi et en rapport à l’ensemble auquel il se rattache, recouvre la sphère culturelle, et est déterminante pour le raccordement à la sphère politique. Comme le note Georges Balandier : « Le pouvoir ne peut s’exercer sur les personnes et sur les choses que s’il recourt, autant qu’à la contrainte légitime, à des outils symboliques et à l’imaginaire. »

C’est donc à ce niveau du territoire symbolique que ce qu’il est convenu d’appeler aujourd’hui la politique culturelle s’exprime et se réalise. Et avec elle, le travail de légitimation indispensable au fonctionnement de la relation politique. Car l’intervention dans le champ artistique et culturel ne se résume pas, comme on le pense trop souvent, à un travail de régulation de la vie culturelle : certes, celui-ci est essentiel, car il s’impose contre la main obscure du marché, pour préserver la vitalité créatrice et l’égalité de droit, comme pour corriger les inégalités sociales et géographiques. Et toute une stratégie de l’offre publique tend à y pourvoir. Mais, comme nous avons tenté de le montrer dans « La Culture, un besoin d’État », elle ne constitue qu’une des deux raisons de l’intervention politique en ce domaine. Tout aussi important est le désir d’activer la reconnaissance par les citoyens du caractère bienfaiteur d’un pouvoir qui a pour mission de garantir l’être-ensemble. Cette double nature de la politique culturelle suffirait, à elle seule, pour expliciter les sinuosités et les atermoiements de la décentralisation culturelle. On sait qu’elle a été très tardive, partielle et hésitante. Que l’État ne s’y aventure qu’à reculons. C’est que la logique de la Nation une et indivisible, armée par une centralisation ancestrale, résiste à ce que la défense et illustration de la culture française se dissémine et compromette le pacte républicain unitaire. La diversité culturelle territoriale, pour respectée qu’elle doit être, ne saurait dans cette optique faire écran ou concurrence à la culture nationale. Face à la nécessité de construire la Nation contre la royauté, la jeune Révolution française a adopté une position radicale, qu’un Barrère résume brutalement à propos de la langue : « La langue d’un peuple libre doit être une et la même pour tous. » Le moment fondateur de la Révolution, qui pèse de manière si forte sur l’intervention du pouvoir dans la culture, était gros d’un risque de monoculturalisme, pour reprendre un mot du vocabulaire de la biodiversité. Sauf à le tempérer par le cosmopolitisme mûri au XVIIIème siècle, et à l’ordonner dans une perspective universaliste, à la manière de Pottecher qui fera inscrire au frontispice du Théâtre du Peuple la devise : « Par l’art, pour l’humanité ». Cette exigence d’ouverture au monde fondera l’autre face du mouvement révolutionnaire français : l’affirmation universelle des Droits de l’Homme. Au-delà des nations diverses, la finalité devient l’universalité de la personne à laquelle doit servir l’universalité de l’œuvre. Ainsi, de régime en régime, et de siècle en siècle, l’affirmation de l’unité autour des grandes œuvres a primé sur la diversité des cultures. L’unité dans la diversité, plutôt que la diversité dans l’unité.

Cette sourde et ancestrale méfiance de l’État vis-à-vis d’un localisme qu’il soupçonne d’étroitesse, ou de privilégier naturellement la sécurité de la tradition au détriment des exigences rigoureuses et troublantes de la création, a été (et reste pour une part) un frein à un franc partage des responsabilités artistiques, sinon culturelles. Elle doit toutefois composer avec les transformations institutionnelles, économiques, nationales ou supranationales qui modifient sensiblement l’atmosphère et le cadre des opérations. Sous la double pression de la mondialisation et de la construction européenne, le territoire cesse d’être un mot singulier : on parle désormais, et beaucoup, des territoires. Les élus locaux invoquent la dynamique de nos territoires, l’attractivité de nos territoires, l’aménagement de nos territoires. Et la culture, particulièrement dans les villes se voit intégrée aux paysages. Elle participe à la fête, tant sous la forme de lieux (Musées, salles de spectacles, art dans l’espace public) ou d’événements dont la parthénogenèse semble illimitée.

A l’origine de cette efflorescence, il y a bien sûr, le grand mouvement de décentralisation lancé par les lois Defferre à l’aube des années quatre-vingts. Processus ascendant d’appropriation locale de prérogatives de puissance publique, qui marque l’émancipation des collectivités que l’on ne nomme plus locales, mais territoriales. Celles-ci vont éprouver le besoin de marquer leur fraîche majorité. Et quelle meilleure manière que l’art et la culture pour légitimer symboliquement leur nouveau pouvoir ? D’où cette impressionnante fièvre constructiviste et événementielle qui s’empare de la France des territoires, de Montpellier à Strasbourg, de Grenoble à Nantes, de Lille à Marseille… Phénomène d’autant plus remarquable que les affaires culturelles ont, pour l’essentiel, été tenues à l’écart de la décentralisation formelle, exception faite des archives, des bibliothèques et du FIC. Cette remarque n’a rien d’anodin : qui dit transfert de compétences, dit transfert de ressources correspondantes (sous forme de DGF ou de fiscalité). Ce qui implique donc, ici, que les collectivités territoriales devront assumer d’abord, sur leurs propres deniers leurs choix artistiques et culturels. En termes juridiques, elles utiliseront pour étayer leur nouvel investissement le détour de la clause de compétence générale ainsi que le principe de subsidiarité. Sous l’œil bienveillant d’un État qui appréciera la ressource d’un accompagnement, voire d’un redoublement du financement de ses ambitions. Renfort d’autant plus bienvenu que ses moyens propres s’essoufflent et atteindront assez vite leurs limites. L’heure est aux financements croisés, aux partenariats multiples, de l’Europe au Pays, aux contrats de décentralisation… La culture par tous et partout, à défaut encore de la culture pour tous.

Le développement culturel ne saurait s’en plaindre : réunis objectivement par une même ambition de légitimation, État et collectivités territoriales vont contribuer à un exceptionnel développement de l’offre artistique, permanente ou événementielle, sur une grande partie du territoire national. Mais la question qui se pose face à cette explosion d’initiative n’est pas d’ordre quantitatif. Nul doute qu’en termes d’élargissement potentiel de l’accès aux œuvres, l’impressionnante couverture de l’espace national marque une avancée remarquable, souvent sur imprimée dans le paysage par des gestes architecturaux notables. Mais ce dont nous voulons parler ici pourrait se résumer brutalement de la sorte : est-ce que ce développement uniforme et reproductible de l’offre artistique sur le territoire a intégré en tant que tels les territoires ? Autrement dit, dans quelle mesure la substance des territoires a-t-elle été prise en compte ? Autrement dit encore, ce développement exponentiel ne conduirait-il pas à une déterritorialisation de l’action culturelle ?

Sans perdre de vue le caractère synthétique de notre propos, ni effacer les tentatives et les riches expériences conduites en bien des endroits, il nous semble qu’il faut incliner dans cette dernière voie. Sous la pression de facteurs lourds et longs, que je ne ferai qu’évoquer, le développement de l’offre artistique s’est opéré le plus souvent en abstraction des attentes des populations. Qu’on entende bien, il ne s’agit pas de sombrer dans le rêve d’un localisme démagogiquement flatteur, et de réduire la voilure artistique à des spécificités locales. Il s’agit de la mise en cohérence de l’offre culturelle avec les territoires singuliers, de la mise en correspondance de la culture cultivée et de la culture populaire. Bref de se préoccuper de la réception et des conditions de celle-ci, dans la connaissance et le respect de la diversité. Or une série de facteurs se cumulent pour distendre le fil reliant aux territoires.

1) Il y a d’abord rupture de la traditionnelle répartition des rôles entre les collectivités publiques. L’intervention publique dans la culture, avec la création du ministère des Affaires culturelles, s’est opérée d’abord dans le prolongement de l’action culturelle antérieure. Jean Caune a parfaitement dégagé le triptyque fondateur : Création–Diffusion-Animation. Celui-ci épousait une certaine répartition des rôles : à l’État la maîtrise principale de la création, aux collectivités territoriales la maîtrise de l’animation ; quant à la diffusion, elle constituait le terrain partagé entre les deux sources de pouvoir. On voit que cette distribution, pour hiérarchisée qu’elle soit, n’interdisait pas aux collectivités locales, et particulièrement aux Villes, de s’investir largement dans le champ culturel. Elles n’ont bien sûr pas attendu la décentralisation pour le faire. L’action culturelle a même constitué un marqueur des élections municipales de 1977, date culminante de l’affirmation culturelle dans les politiques locales. C’est à ce moment que vont apparaître en grand nombre les adjoints aux affaires culturelles, et où les programmes des listes de gauche font de celles-ci une dimension obligée du développement. Mais le gros de l’investissement se portait sur les associations et les structures de proximité (Maisons de quartier, MJC, Foyers), prolongeant la logique de l’Éducation populaire dans l’esprit du municipalisme républicain. Voici que le nouveau cours post-décentralisation déplace très sensiblement le curseur vers le soutien aux grands lieux emblématiques et aux grands projets. Cela ne signifie pas l’abandon des anciennes préoccupations. Mais elles passent au second plan. Et l’on voit s’installer une intervention à deux vitesses, qui se formalisera d’ailleurs progressivement avec la dissociation de deux fonctions d’adjoints, l’une dédiée à l’Art et au patrimoine, l’autre à l’animation et à la vie des quartiers.

2) Cette rupture coïncide avec la consolidation d’une fracture, dessinée antérieurement, entre le culturel et le socio-culturel. Ce dernier, avec ses réseaux de bénévoles et de militants va connaître un développement séparé, avec un prestige en berne et une réduction progressive de son champ d’expansion. La nouvelle orientation dominante centrée sur l’offre artistique pure produira, inévitablement, du fait de la montée en charge des projets, un effet de drainage des ressources publiques vers les structures de la deuxième génération. Cette tendance à la reconcentration des crédits s’accentuant dans la logique des financements croisés : l’État, en effet, réservant sa collaboration aux projets artistiques les plus marquants. Ajoutons à ces éléments, la professionnalisation des acteurs culturels qui s’opère en priorité autour de la nouvelle offre artistique. La multiplication des grands festivals, qui deviennent, avec les encouragements de l’État, des lieux névralgiques des projets de création.

3) L’investissement croissant dans les projets et les lieux à haute valeur artistique, laquelle se détermine le plus souvent sans aucune référence à son territoire particulier, entraîne logiquement une instrumentalisation de l’action culturelle dans des politiques publiques autres que les politiques culturelles. Qu’il s’agisse de communication ou de développement local, la culture prend place comme facteur de dynamisme économique, d’attractivité du territoire, de rayonnement touristique. Eléments pertinents, certes, mais qui estompent la raison première de la présence publique dans le soutien à l’action culturelle. Et qui diminue encore la part d’engagement sociétal dans le processus.

4) En corollaire de ce glissement apparaît un phénomène de dépolitisation. La culture a cessé d’’être un facteur clivant entre la droite et la gauche. L’investissement dans le champ artistique est la chose en France la mieux partagée, qu’on soit à Bordeaux ou à Rennes, à Grenoble ou à Marseille, à Lille ou à Montpellier… Un rapide regard comparatif sur les programmes électoraux municipaux de 1977 et de 2008 suffit à prendre la mesure de l’évolution. Intégrée de plus en plus dans des programmes généraux, la culture s’est banalisée, aseptisée : elle a perdu de sa substance politique, au sens, non pas partisan du terme, mais profondément sociétal. Elle a perdu du même coup de sa puissance mobilisatrice et de rassemblement. Le temps est bien loin où François Mitterrand pouvait dire du projet socialiste qu’il était un projet culturel.

5) Le cinquième et dernier facteur qui fait écran entre la culture et le territoire échappe pour l’essentiel aux décideurs politiques : il s’agit de la révolution télématique, et en particulier du développement de l’Internet. L’envahissement de la connexion virtuelle contribue à détricoter le maillage collectif en même temps qu’il met sur un plan unique la formidable masse de propositions culturelles qu’il véhicule. Comme tel, en se surajoutant aux évolutions précédentes, il accélère et amplifie le phénomène de déterritorialisation. Lieu par excellence de la culture de masse, avec ses stéréotypes, ses modes, ses métissages, le phénomène se développe sur un mode ludique et consumériste, et modifie substantiellement le rapport à la culture. Comme tel, il peut consolider une fracture dans l’accès à la culture. Plus qu’à une démocratisation, c’est à l’émergence d’une économie planétaire des loisirs que l’on assiste aujourd’hui. Dans ce flux ininterrompu, le message de la diversité se trouve globalisé. Mais, en matière culturelle, l’universel n’est pas ce qui est partout, ni ce qui englobe tout : c’est ce qui est commun à tous. Sans une médiation active, dont il reste encore à déterminer les acteurs et les moyens, la diversité culturelle a peu de chance de se trouver prise en compte dans sa dimension territoriale.

Ainsi, ce qui était au cœur de l’exception culturelle française, c’est-à-dire le rêve de l’union de l’excellence artistique et de l’exigence démocratique, que Malraux avait pressentie, que Duhamel avait tenté de formaliser avec le développement culturel, que Jacques Lang avait réaffirmée, paraît bien fragilisé à l’aune des territoires. Alors que ceux-ci auraient dû être les creusets de la rencontre démocratique, une manière de bulle semble s’être installée en écran devant les citoyens. Faute d’avoir réellement assumé le fait que la décentralisation est par nature un processus ascendant, et d’en avoir tiré les exigences en matière de médiation, on aura manqué l’objectif républicain initial. L’échec de la démocratisation culturelle tient peut-être d’abord là : dans ce rendez-vous manqué des territoires de l’art et de la culture des territoires. Alors, la décentralisation comme cénotaphe de la démocratisation ?

 

Pour citer cet article :
PATRIAT, Claude (2013) Art en apogée. Culture en périgée : Quand l’échec de la décentralisation culturelle nourrit l’échec de la démocratisation culturelle. [en ligne] In : Comité d’histoire du ministère de la Culture et de la Communication, Centre d’histoire de Sciences-Po Paris, La démocratisation culturelle au fil de l’histoire contemporaine, Paris, 2012-2014. Disponible sur : http://chmcc.hypotheses.org/320. [mis en ligne le 21 avril 2014]
Copyright Tous droits réservés – Ce texte ne doit pas être reproduit (sauf pour un usage strictement privé), traduit ou diffusé. Le principe de la courte citation doit être respecté.


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *