La dimension territoriale de la démocratisation culturelle

par Pierre Moulinier

Le champ sémantique de la démocratisation culturelle est extrêmement riche, signe à la fois de l’ambiguïté du terme et de l’ampleur des débats que cette notion a suscités. De nombreux noms sont donnés au processus de relation art-public, les uns relevant de la sociologie (démocratisation de la culture, élargissement des publics, conquête de nouveaux publics, etc.), les autres de la géographie (diffusion sociale de la culture, irrigation du territoire, lutte contre les inégalités d’accès). Les enquêtes du ministère de la Culture sur les pratiques culturelles des Français, constamment évoquées dans les nombreuses discussions sur les résultats de la politique de démocratisation, ne négligent pas cette dimension spatiale puisque, parmi les critères socio-démographiques pris en compte, on trouve, outre les catégories socioprofessionnelles (dont les agriculteurs) et le diplôme, la taille de l’agglomération (communes rurales, moins de 20 000 habitants, de 20 000 à 100 000 habitants, plus de 100 000 habitants et Paris intra-muros). Mais les ouvrages qui en présentent les résultats ont tendance à minimiser, voire à ignorer, la variable de l’habitat : dans Les pratiques culturelles à l’ère numérique ; enquête 2008, ce critère n’est utilisé que pour cinq pratiques : niveau d’équipement audiovisuel ; lecture de presse ; fréquentation des équipements culturels ; cinéma ; et sorties nocturnes. On remarquera à ce propos que peu d’études menées dans le domaine culturel portent sur l’attraction territoriale des institutions, sur la « zone de chalandise » des équipements. Ces travaux ont tendance à privilégier les appartenances sociales des usagers.


Démocratisation/démocratie culturelles

Dans les années 1970, un débat très important s’engage en France à propos de la démocratisation culturelle. Ce débat, qui touche aussi la Belgique et la Suisse francophones, reste plus théorique que pratique et n’a que peu d’influence sur les pratiques et les politiques, mais il est structurant du point de vue idéologique et il est toujours présent et prégnant. Le cœur du débat oppose « démocratisation » à « démocratie »,et cette distinction, qui permet de séparer deux familles d’esprit, renvoie aux deux acceptions du mot culture. Mais peut-être que que ces notions sont plus complémentaires qu’opposées.

Tout le monde sait qu’il y a deux définitions de la culture : la dimension légitimiste, normative, et la définition relativiste, anthropologique. Cette distinction n’est pas sans conséquence sur les débats autour de la démocratisation culturelle : Laurent Martin remarque que « le discours de déploration sur l’échec de la démocratisation culturelle ne se comprend qu’en référence au premier terme de cette alternative ; au contraire, une vision englobant l’ensemble des formes d’expression et des types de pratiques conduit plutôt à observer une culturalisation croissante de la société française, à l’image de l’ensemble du monde occidental – et probablement au delà »1.

Dans l’idée de démocratisation culturelle, comme dans l’instruction, comme le dit Danielle Bellini, « l’égalité apparaît comme une finalité qui ne pourrait advenir qu’à la suite d’efforts. Il s’agirait, dans cette logique, de rendre accessibles des contenus, des savoirs, des œuvres à des personnes considérées comme ignorantes et incultes. » Par contre, dans l’idée de démocratie culturelle, on  « mise sur les intelligences et (…) on admet comme préalable (et non comme but à atteindre) la capacité de chacun à inventer ses propres instruments de jugement critique et d’émancipation, à se forger les outils de son propre cheminement » Cette approche, qui est celle de l’éducation populaire, « ne consiste pas en la seule accumulation d’informations dans le but d’être cultivés voire de posséder une certaine forme de culture, elle ouvre au contraire la possibilité de comparer, de lier, de choisir, de construire du sens, développer des goûts personnels et d’en élargir les dimensions »2. On notera que nombre de créateurs estiment que leur œuvre a pour but de donner du sens à la vie ou au monde sans passer par l’éducation populaire !

Le dictionnaire lui-même entérine la distinction en donnant deux sens au verbe « démocratiser » : d’une part « rendre démocratique », c’est la démocratie culturelle ; d’autre part « mettre à la portée du peuple », c’est la démocratisation culturelle. A partir des nombreuses analyses de ces deux concepts, il est possible de tracer un tableau synoptique de leurs composantes :

Démocratisation culturelle

Démocratie culturelle

accent sur la création et les œuvres, sur le contenu

accent sur la population, la créativité, l’expression individuelle et collective, l’exercice de la citoyenneté, l’éducation permanente

volonté d’inclure la politique culturelle dans une politique globale de développement local incluant logement, santé, éducation, sécurité, transports, etc. (cf équipements intégrés, villes nouvelles)

culture pour la culture, définition classique, universaliste de la culture, imposition du modèle de la culture de qualité (œuvres capitales de l’humanité), promotion de la grande ou haute culture culture anthropologique, incluant les manières de vivre et d’être, les pratiques amateurs, les cultures communautaires, les medias audiovisuels
appui plutôt sur les grands équipements et les grands professionnels appui sur les petits équipements de proximité, polyvalents, le bénévolat
facilitation de la diffusion culturelle, lutte contre les inégalités d’accès par des stratégies de marketing, usage de la notion de publics animation culturelle, éducation populaire, techniques participatives, action indigène voire endogène,
idée du terrain vierge, du non-public inculte auquel il faut apporter la culture (irriguer) rapport à une population, un quartier, une communauté
accent mis sur la consommation culturelle du plus grand nombre reconnaissance de la culture au pluriel, de la diversité culturelle

Cette dichotomie permet de distinguer deux approches de l’action culturelle et même deux idéologies : culturel/socioculturel, Culture/culturel, art pour l’art/art engagé (le pur et l’impur ?), et, on pourrait presque dire, la culture selon Malraux et la culture selon Duhamel. Un débat analogue oppose en milieu scolaire les « pédagogues » et les « républicains ».

En caricaturant un peu, la politique de la démocratisation est une politique d’en-haut, élitiste, universaliste, définie par les pouvoirs publics dans une perspective de réduction d’écart et de facilitation d’accès à un bien inégalement réparti ou difficilement acccessible ; la politique de la démocratie culturelle est une politique d’en-bas, de territoire, communautaire, même si les tenants de la démocratisation expriment eux aussi une volonté égalitariste, de développement de la citoyenneté, de pluralisme culturel. Quand on parle de « démocratie culturelle », on met en avant le fait que les objectifs des politiques culturelles ne sont pas que culturels : ils sont aussi sociaux et économiques, d’où la méfiance de certains créateurs à l’égard de mots d’ordre comme le développement du lien social ou de l’économie locale. L’espoir dans l’éducation artistique ou la médiation est partagé par les deux courants et il faut reconnaître que les politiques culturelles récentes se sont ouvertes à la diversité des expressions culturelles. Ajoutons que par l’osmose culturelle issue de la mondialisation et de l’influence des médias, nombre de biens culturels n’ont pas besoin d’une politique de démocratisation pour se démocratiser…

Les défenseurs de la démocratie culturelle s’élèvent contre l’élitisme des autres au motif que la culture dite légitime est historiquement et socialement située, liée aux classes dominantes et qu’elle relègue la culture des classes socialement dominées. Ils fustigent une démocratisation qui, alors qu’elle ne tend à favoriser que les pratiques culturelles des élites, se penche avec une sollicitude paternaliste sur les non-favorisés de la culture pour leur imposer la culture savante.

Cela suscite une certaine mauvaise conscience à la fois des consommateurs de culture légitime et des créateurs, d’où leurs appels fréquents à la citoyenneté, à la rencontre des populations, à la médiation. Mais il y a une attitude fréquente des créateurs qui consiste à récuser les enquêtes – voire la notion – sur les pratiques culturelles et les interpellations des travailleurs sociaux et des sociologues sur le ghetto doré des consommateurs de culture.

On trouve ainsi trois attitudes à l’égard de la démocratisation :

  • celle qui récuse toute action culturelle de médiation par haine du « culturel », rejoignant les idées de Maurice Barrès qui déclarait légitime que les masses concourent aux satisfactions esthétiques des riches : c’est l’attitude de Philippe Muray ou de Marc Fumaroli et, d’un certain côté, de ceux qui récusent le relativisme culturel tel Alain Finkielkraut ; pour eux, la culture est effort, et l’art une valeur suprême, et il ne peut être offert qu’à ceux qui le méritent ; selon les termes des économistes, c’est le produit qui compte plus que le marché ; la seule fonction de l’art est le choc esthétique ;
  • celle qui ne peut décemment refuser la démocratisation, mais dans le même temps affirme l’autonomie du créateur et récuse l’animation ou la médiation ; à ses yeux, l’action culturelle ne doit pas avoir un but social ;
  • celle enfin de ceux qui se donnent les moyens d’une vraie démocratie culturelle en agissant pour l’expression des gens et la rencontre des cultures.

 

La dimension territoriale de la démocratisation

Le budget de la démocratisation

Les transformations apportées dans la comptabilité publique par la LOLF ne permettent plus de distinguer dans les dépenses du ministère de la Culture la part consacrée aux actions de démocratisation3. Par contre, le DEPS poursuit sa quête des dépenses des collectivités territoriales. Dans son étude 2006 sur ce thème, on apprend que les communes de plus de 10 000 habitants consacre 18 % de leur budget culturel à l’action culturelle : 81 % de ce poste est consacré aux dépenses de fonctionnement et seulement 6 % à des « actions culturelles transversales ». La question posée est de savoir si les aides publiques n’aident pas la consommation culturelle des élites plus que la démocratisation… Cependant, par définition, les politiques d’aménagement du territoire, de décentralisation, de diffusion artistique, d’élargissement des publics, sont susceptibles d’avoir un effet de démocratisation.

Diversité sociale et économique des territoires français

Le DEPS a publié jadis un Atlas culturel qui montre nettement une forte implantation des structures culturelles dans trois régions (Ile-de-France, Rhône-Alpes et Provence-Alpes-Côte d’Azur) et l’existence d’une « diagonale » culturellement « aride », de la Champagne-Ardenne à Midi Pyrénées. Mais l’Atlas ne cartographie pas la demande culturelle.

La diversité géographique de la France est bien connue : les géographes ont toujours mis en valeur la très grande variété des paysages français et la marqueterie de zones dessinées par l’histoire économique : minières, viticoles, maritimes, etc. A quoi il faut ajouter les inégalités existant entre les territoires en matière économique, sociale, scolaire, etc. Ainsi le géographe Christophe Guilluy parle dans Le Monde d’une coupure entre deux France4 : « Des marges périurbaines des grandes villes jusqu’aux espaces ruraux en passant par les petites villes et les villes moyennes, c’est désormais 60 % de la population qui vit à la périphérie des villes mondialisées et des marchés de l’emploi les plus dynamiques. » Selon lui, les grandes métropoles sont marquées par deux phénomènes : gentrification et immigration : « dans toutes les grandes villes, les catégories supérieures et intellectuelles ont (…) investi l’ensemble du parc privé, y compris populaire, tandis que les immigrés se sont concentrés dans le parc social ou privé dégradé. Economiquement performant, le modèle de développement métropolitain porte les germes d’une société inégalitaire puisqu’il n’intègre plus que les extrêmes de l’éventail social. » Il ajoute que la crise, en limitant les dépenses publiques dans les espaces sous-équipés en équipements publics (par exemple scolaires ou universitaires), contribue « non seulement à renforcer la précarisation sociale mais aussi à accélérer le processus de désaffiliation politique et culturelle ». Dernière remarque : « exclues du projet économique global, les classes populaires surinvestissent le territoire, le local, le quartier, le village » et ce processus, loin d’être la marque d’un repli communautaire, « est une réponse, partielle mais concrète, aux nouvelles insécurités sociales et culturelles ».

Il faut ajouter que le risque de la ville créative dont on parle beaucoup est la création de nouvelles ségrégations entre quartiers « créatifs », innovateurs (on parle de clusters) et quartiers non créatifs. C’est aussi la conséquence éventuelle des politiques d’attractivité où la culture devient un enjeu dans la compétition des territoires. La ville créative doit être en même temps une ville civique (G. Saez). Ajoutons à ces phénomènes socio-économiques la fracture sociale créée par le diplôme : le Monde du 21 novembre 2012 intitulait un de ses articles « la ségrégation culturelle du territoire s’accentue » en précisant qu’ « à peine plus d’un adulte sur huit (13,4 %) a un niveau scolaire supérieur à bac+2 ». On peut ainsi parler de fractures territoriales en matière culturelle, de lieux d’excellence et de lieux sans excellence.


La démocratisation culturelle à tous les étages

Si l’exigence de la démocratisation concerne par essence le niveau local ou communautaire, la prise en charge de celle-ci devrait impliquer tous les niveaux géographico-politiques, du niveau mondial à celui du quartier urbain ou du canton rural.

Mondialisation

La mondialisation est souvent accusée d’entraîner un nivellement culturel, tout en favorisant la création de nouveaux produits culturels, les échanges culturels, le métissage culturel, l’interculturalité. Si la mondialisation a un impact évident sur la production et la consommation culturelles, ne peut-on soutenir à l’inverse que la diffusion artistique ne peut qu’être un acte social et local, adapté aux spécificités locales, acte qui ne peut être uniformisé même à l’échelon régional ou national ? Ajoutons que, par définition, le patrimoine ne peut être délocalisé, sinon sous la forme d’images numériques ou de documentaires, et que le spectacle vivant doit s’adapter aux conditions de sa diffusion à l’étranger. Précisons en outre que certains élus locaux soulignent l’incompatibilité possible entre une politique d’attractivité au delà des frontières et la politique de développement culturel local, ce qui est aussi l’opposition entre les politiques événementielles (festivals) et le soutien aux actions permanentes. Enfin, l’un des ressorts de la mondialisation est la révolution numérique qui peut (ou non) favoriser la démocratisation culturelle et la démocratie culturelle à travers les réseaux sociaux interactifs et collaboratifs et l’apport de connaissances sur-mesure qu’elle permet.

État, nation

Le ministère de la Culture se dote depuis sa création de trois missions essentielles, qui correspondent aux trois programmes de la fameuse LOLF : « la protection des patrimoines » ; « le soutien à la création » ; et « la transmission des savoirs et la démocratisation de la culture ». Pour sourire un peu, je comparerai ces trois programmes aux trois ordres de l’ancien régime : le patrimoine, c’est le clergé, qui est décentralisé dans ses évêchés, les archives en étant le bas-clergé ; la création, c’est la noblesse, qui fréquente volontiers la cour de Versailles ; et enfin, la démocratisation, c’est évidemment le Tiers-Etat, essentiellement décentralisé, et c’est le Tiers-Etat qui supporte les deux autres, comme dans une caricature révolutionnaire bien connue. Ajoutons que le thème de la démocratisation appelle des comparaisons avec la religion : elle est un horizon d’attente semblable à la sanctification (que veut l’Eglise, plus de fidèles ou plus de saints ?), elle suppose d’avoir la grâce. Comme les évêques, les responsables culturels sont partagés entre le désir d’attirer les gens dans leur établissement en exploitant la piété populaire et la volonté de leur faire vivre leur foi de la manière la plus exigeante ; les animateurs culturels ressemblent à des prêtres ouvriers de la culture, etc.

Le système français de gouvernance culturelle est depuis la deuxième moitié du XXe siècle fondé sur deux piliers : la déconcentration renforcée en 1992 (les DRAC) et la coopération État-collectivités territoriales, ainsi que sur une timide décentralisation. Mais l’État reste historiquement l’animateur principal des politiques culturelles (il définit les règles, nomme les principaux directeurs d’établissements, forme, informe, et surtout participe à la mise en œuvre des politiques interministérielles structurantes telles l’aménagement du territoire, la politique de la ville, l’éducation, le développement durable, etc.). C’est l’État qui fait tenir la coopération entre les niveaux (région, département, communes) malgré sa difficulté (concurrence entre niveaux, égoïsmes d’élus, etc.) et qui est le contrôleur de l’utilisation des deniers publics.

L’une des fonctions de l’État est l’aménagement du territoire, qui consiste dans la décongestion de Paris et dans la lutte contre les inégalités territoriales. On parle plutôt aujourd’hui de dimension territoriale des politiques publiques et de politique des territoires au pluriel (cf. le ministère de l’égalité des territoires, les directions départementales des territoires). La démocratisation culturelle, qui est la volonté de lutter contre les inégalités d’accès à la culture, participe évidemment de cette politique des territoires qui s’incarne dans la décentralisation culturelle. Depuis peu, on assiste par ailleurs à la déconcentration des établissements publics d’Etat, comme le montre l’ouverture des antennes du Louvre à Lens et du Centre Pompidou à Metz (sans compter une tentative de Centre-Pompidou provisoires itinérants). Ajoutons que l’itinérance est de longue date l’un des moyens de démocratiser la culture.

Régions et départements

Les principaux bénéficiaires des lois de décentralisation 1982-1983 et 2004 ont été les régions et les départements, devenus de ce fait les premiers acteurs de la politique des territoires. Les compétences que l’Etat leur a transférées (lecture publique, archives, enseignement musical) ont accru leurs possibilités de développer les pratiques culturelles, même si, de longue date, ces collectivités ont assumé leurs responsabilités en matière de démocratisation culturelle. Les études du DEPS sur leurs dépenses culturelles soulignent le fait que les régions jouent un rôle important d’abondement des crédits de l’Etat en matière de soutien à la création artistique (FRAC, soutien des grands établissements culturels ) tandis que les départements sont le principal support des politiques de protection et de valorisation du patrimoine local et d’animation culturelle du monde rural. Les lois « Chevènement » et « Voynet » de juin et juillet 1999 qui organisaient la coopération intercommunale (communautés urbaines, d’agglomération et de communes) et les « pays » ruraux ont favorisé en les mutualisant la portée des dépenses culturelles des communes. Ces lois de fin de siècle ont contribué à développer la coopération « horizontale » entre collectivités, la cohésion territoriale et les politiques inter-territoriales.

Villes et agglomérations

Selon Guy Saez, « ce sont les villes qui structurent désormais la gouvernance culturelle », elles sont devenues des « centres de commandement culturel »5. Les politiques de démocratisation ne peuvent en conséquence ignorer les dynamiques d’urbanisation et de « métropolisation » et donc les questions d’urbanisme et la démographie : habitat, déplacements urbains, organisation du temps libre, mixité sociale, chômage et précarisation de la population, mais aussi tourisme et loisirs. Elles ne peuvent de plus ignorer la dimension urbanistique de la politique culturelle : comment intégrer le fait métropolitain et le fonctionnement urbain dans la localisation des équipements en conciliant la centralité et la proximité ? La question du patrimoine culturel, souvent situé dans le centre-ville, est à ce point de vue cruciale.

Les structures culturelles des villes ne sont pas toutes placées sur le même plan : il y a les institutions que Philippe Urfalino nomme « cosmopolites », au rayonnement européen ou international, et qui pratiquent la mobilité (les grandes troupes de théâtre, les compagnies de danse), lesquelles cohabitent avec des associations de quartier. Et, entre les deux, des structures moyennes, médiatrices, d’envergure locale ou régionale. On peut classer ces structures en fonction de leur pratique : il y a des arts « moyens » qui ne sont pas des arts nobles pour les esthètes (Bourdieu à propos de la photographie), tels le cirque, le polar ou le cinéma. Et on trouve aussi des lieux indépendants ou marginaux (friches, squats). De même, on peut classer par niveau les personnels qui les font vivre : il y a les grands professionnels et les amateurs, les super-professionnels et les super-amateurs…

Quoiqu’il en soit, le niveau local est le niveau essentiel des politiques de démocratisation culturelle : ce n’est qu’à cette échelle que l’on peut avoir une visée micro-territoriale, travailler avec les associations et en milieu scolaire, rencontrer les populations, pratiquer la démocratie participative, développer l’interculturalité. C’est aussi au niveau local que l’on est au contact de la demande sociale, des pratiques amateurs, des cultures populaires, ouvrières, paysannes, des groupes folkloriques, des groupes musicaux locaux, des fanfares, des chorales. Mais on peut se demander si cette culture de base, matériau du travail quotidien des associations d’éducation populaire, des mouvements de jeunes, des centres socioculturels, des écomusées, des écoles municipales de musique, des groupes ethniques, doit être « démocratisée » : n’est-elle pas le produit de facto de la démocratie locale ?

Sur un autre plan, c’est au niveau local que se vit la folie patrimoniale qui s’incarne tant dans la défense des vieilles pierres que dans le goût croissant des Français pour la généalogie. Le patrimoine est souvent le combustible des querelles identitaires, et certains parlent de « paysage identitaire ». Le combat pour la culture peut parfois prendre une forme sectaire…

Milieu rural

« Le rural devient la grande banlieue de nos villes », surtout dans le péri-urbain, mais en même temps, il reste un lieu de vie communautaire, rattaché à la ville par la voiture ou le bus : le bus qui va vers la ville et le bibliobus qui visite la campagne. Loin d’être un « désert culturel », le milieu rural n’est pas une réserve d’agriculteurs, il est aussi habité ou arpenté par des urbains, notamment les travailleurs de la culture. En outre, une bonne partie du patrimoine, monumental ou ethnologique, est situé hors des villes. Cependant les marques de la vie culturelle en zone rurale sont la polyvalence, le bénévolat, l’intercommunalité, le rôle des élites locales, l’enchevêtrement du spatial et du social, des micro-animations mettant en œuvre et en scène tous les talents, tous les arts et tous les habitants. L’action culturelle y relève ainsi plus de l’éducation populaire et du développement communautaire que de la démocratisation, car la culture s’y vit dans un triangle social-culture-géographie.

 

Conclusion

La distinction devenue classique démocratie culturelle/démocratisation culturelle permet de relativiser les débats récurrents sur l’échec de la démocratisation. Pourquoi ne parle-t-on pas de l’échec de la démocratie culturelle ? La vraie question est de savoir ce qu’il convient d’évaluer en matière de résultats des politiques culturelles : l’importance du public populaire des activités culturelles, l’augmentation du public global de ces manifestations ou la participation locale à la vie culturelle et le dynamisme de la vie sociale ? Autrement dit, faut-il persister à considérer la culture comme un continent inaccessible à la masse ? N’est-elle pas plutôt un bien commun accessible à tous ?
Il faut sans doute mettre les deux fers au feu : la diffusion de l’art doit s’opérer dans une perspective de développement personnel et social, il faut réconcilier l’action culturelle et l’action socioculturelle…

1Laurent Martin, « La démocratisation de la culture en France. Une ambition obsolète ? »  in Démocratiser la culture. Une histoire comparée des politiques culturelles, sous la direction de Laurent Martin et Philippe Poirrier, Territoires contemporains, nouvelle série – 5 – mis en ligne le 18 avril 2013. URL : http://tristan.u-bourgogne.fr/CGC/publications/Democratiser_culture/Laurent_Martin.html
2Danielle Bellini, « La fabrique du possible », thèse de sociologie de l’Université Paris 7 – Diderot, 2013.
3Mais on sait que le programme « Transmission des savoirs et démocratisation de la culture » du ministère n’a cessé de voir ses crédits diminuer (en millions d’euros : 1 097,5 en 2010, 1 076,5 en 2011 et 1 073,8 en 2012). En 2012, ces crédits ont été gelés.
4« Exclues, les classes populaires s’organisent en contre-société », le Monde du 20 février 2013.
5Voir Guy Saez, « Le tournant métropolitain des politiques culturelles », in G. Saez, J.-P. Saez, dir., Les nouveaux enjeux des politiques culturelles. Dynamiques européennes, Paris, La Découverte, 2012, p. 23-71.

 

Pour citer cet article :
MOULINIER , Pierre (2013) La dimension territoriale de la démocratisation culturelle. [en ligne] In : Comité d’histoire du ministère de la Culture et de la Communication, Centre d’histoire de Sciences-Po Paris, La démocratisation culturelle au fil de l’histoire contemporaine, Paris, 2012-2014. Disponible sur : http://chmcc.hypotheses.org/389. [mis en ligne le 5 mai 2014]
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