Ecrits sur la démocratisation culturelle – 2/10

par Pierre Moulinier, correspondant du Comité d’histoire

ANIMATION SOCIOCULTURELLE / ACTION CULTURELLE

André Malraux : la culture démocratique

Jean Caune, dans un livre qui décrit le dépérissement progressif de l’action culturelle « de Vilar à Lang » (Caune 1999), estime que Malraux inaugure une politique de démocratisation culturelle, mais au nom d’une « métaphysique exigeante » : l’accès direct à l’art. Dans le célèbre décret d’attribution des compétences du ministère des Affaires culturelles du 24 juillet 1959 qui parle, on le sait, de « rendre accessibles au plus grand nombre les œuvres capitales de l’humanité » et dans les écrits et pensées du ministre et de ses collaborateurs, il n’est jamais question de démocratiser la culture. Comme l’ont montré les analyses récentes des prises de parole de Malraux, s’il parle dans son discours à l’Assemblée nationale du 27 octobre 1966 de « culture pour chacun », c’est par opposition à une culture qu’il qualifie de « soviétique », selon laquelle il faut que « tout le monde aille dans le même sens » : il veut une « culture démocratique ». Cette culture n’est pas non plus la « culture bourgeoise », réservée à une minorité de riches. On le sait, la politique de Malraux est fondée sur le refus des « Beaux-Arts » et de l’académisme. Elle n’est pour autant pas préoccupée par une « démocratisation qui passe par la connaissance artistique (…) L’accès à la culture passe par la présence directe, véritable révélation et communion, de l’œuvre d’art et du public » (Poirrier, 2000, p.75). Ce « refus du pédagogisme » ne relève toutefois pas de l’ « idéologie de la créativité et de l’expression » qui sont les marques de l’animation socioculturelle. Nulle part, Malraux ne s’exprime sur l’éducation populaire et l’animation culturelle, et il a laissé dire à certains de ses proches collaborateurs la piètre estime qu’ils avaient à cet égard. Devant le groupe de travail « action culturelle » du IVe Plan, l’ancien directeur du théâtre Pierre Moinot dira en avril 1961 de l’éducation populaire qu’elle est « une activité périscolaire et postscolaire éperdue de bonne volonté, pleine d’intentions généreuses mais terriblement isolée des grandes valeurs littéraires et artistiques de notre pays »1. L’équipe formée autour du ministre vise plus haut et propose à la collectivité une politique de civilisation. C’est ce qu’exprime son directeur de cabinet, Antoine Bernard2 : « La collectivité doit désormais se proposer d’assurer, dans toute la mesure où cela dépend d’elle, ce qu’on pourrait appeler les conditions objectives d’une civilisation dans la société et le pays qui sont nôtres. (…) Nous nous bornerons à rappeler que la notion de civilisation est prise ici dans un sens qui implique l’existence de valeurs collectives ou individuelles. (…) On ne peut attendre qu’une chose de l’action de la collectivité : c’est qu’elle préserve autant que possible les chances d’une nouvelle civilisation au lieu de les laisser détruire comme cela se passe trop souvent à l’heure actuelle, sans même qu’on en ait conscience ».

Selon Philippe Urfalino3, Malraux a fait de la démocratisation culturelle « le principal objectif de son action », reprenant ainsi à son compte le « progressisme culturel dont la gauche pensait avoir le monopole» » et reprenant « un ensemble d’idées et de croyances communes à la plupart des composantes de l’éducation populaire (…) : le souci de lutter contre l’inégalité de l’accès à la culture; la confiance en l’universalité et la validité intrinsèque de la culture que l’on voulait partager, la croyance en la possibilité de progresser vers une démocratisation culturelle indépendamment de la lutte politique ». Mais, « si Malraux donna pour mission à son ministère ce qui était l’idéal de l’éducation populaire, il ne garda que l’une des voies que celle-ci, dans sa grande diversité, concevait pour l’atteindre. Le ministre et ses collaborateurs rejetèrent le didactisme comme l’amateurisme que les associations d’éducation populaire pratiquaient. La démocratisation culturelle passait, selon le nouveau ministère, non pas par une éducation spécifiquement culturelle ou par l’apprentissage des pratiques artistiques, mais par une mise en présence de l’art, des œuvres comme des artistes, et des publics qui n’avaient pas l’habitude de cette rencontre. »

Développement culturel et action culturelle

Sous le règne de Malraux, surgissent deux notions nouvelles qui triomphent grâce aux travaux du Plan et du service des études et recherches du ministère : développement culturel et action culturelle. La notion de développement culturel est au cœur des recherches de Joffre Dumazedier, qui la décrit ainsi colloque de Bourges de 1964 : « Le développement culturel se définit comme une mise en valeur des ressources physiques et mentales de l’homme en fonction des besoins de sa personnalité et de la société ». Ce qui rejoint les conclusions tirées par « un groupe de participants » (MM. Antoine, Girard, Bourdieu, Lescure, Lherminier et Touchard) au Colloque de Cerisy sur les maisons de la culture en octobre 1964 : « Si la maison de la culture est essentiellement un lieu de création, la culture n’y est pas un bien, qu’on acquiert, mais une attitude qui se vit, et elle est précisément ce qui ne peut ne programmer ». Durant les années 1970, le service des études et recherches du ministère de Affaires culturelles forge le concept de développement culturel qu’Augustin Girard, son chef, définira ainsi : « Le développement culturel n’est donc plus désormais pour les sociétés et pour les individus un luxe dont ils pourraient se passer, l’ornement de l’abondance : il est lié aux conditions même du développement général. Ses finalités ne sont pas décrétées à partir de telle ou telle conception philosophique de l’homme : elles découlent des besoins profonds des sociétés aux prises avec leur transformation » (Girard, 1972).

Cette finalité humaniste de la politique culturelle – qui, selon le mot de Maryvonne de Saint Pulgent (Saint Pulgent, 1999), repose sur un relativisme culturel ou une conception anthropologique de la culture récusant les notions de haute culture et de chef d’œuvre -, forme autour de la notion d’action culturelle, très proche comme on le verra de celle d’animation socioculturelle. Le mot « action culturelle » est chargé de sens puisque il désigne aussi bien la politique culturelle d’une collectivité publique (Etat, ville ou région) qu’une politique publique. Dès la fondation des maisons de la culture par André Malraux, le mot « action culturelle » désigne les établissements culturels polyvalents, les futures scènes nationales (maisons de la culture, centres d’action culturelle, centres de développement culturel). Mais dans une troisième acception, ce terme désigne plus largement un mode d’action publique défini structurellement et idéologiquement, notamment dans le cadre du Plan. Significativement, la direction chargée du théâtre et de la musique s’appelle en 1961 « direction du théâtre, de la musique et de l’action culturelle » ; elle se dote en 1968 d’une « division des maisons de la culture et de l’animation culturelle ». L’animation culturelle est alors une composante de l’action culturelle. Ainsi, en 1975, une note de la sous-direction du théâtre en vue de la préparation du VIIe Plan déclare : « L’animation, grâce à des activités suscitant l’initiative et débloquant les communications, apparaît […] comme un antidote aux contradictions nées de la croissance économique et urbaine. Le but de l’animation culturelle notamment est de redonner aux relations sociales une dimension autre qu’économique, de redévelopper l’ensemble des fonctions sociales traditionnellement attribuées à la ville. C’est ainsi que l’importance de l’animation pour les espaces sociaux nouveaux que sont les ZUP, les villes nouvelles, les quartiers rénovés a été fortement soulignée. Les responsables se sont trouvés conduits à prévoir les formes et les structures de l’action culturelle dans les études de programmation, non seulement afin de pouvoir les localiser, mais encore afin de les intégrer à toutes les activités urbaines. A cet égard, la programmation des équipements dans les villes nouvelles et la mise en place des missions, puis d’associations d’animation, sectorielle ou globale, préparant l’accueil des habitants et leur vie culturelle est exemplaire4 ».

La conception de la politique culturelle sous-jacente est interministérielle et globale. C’est l’idée que la culture est l’une des dimensions du développement local et que tous les éléments du développement local concourent au développement culturel. Déjà, la commission culturelle du VePlan (1966-1970) avait réclamé une « politique globale de la culture » et estimé qu’« une politique culturelle ne peut pas être élaborée et mise en œuvre en l’absence des groupes représentatifs d’intérêts ou d’action locale, comme sans la participation active des collectivités locales »5. Le sous-groupe « action culturelle » du VIe Plan (1971-1975) déclare de même : « Compensatrice et réductrice des inégalités et respectueuse des diversités, la politique d’action culturelle doit être l’une des dimensions de toute action sociale et conduire l’ensemble des processus sociaux “vers la suscitation d’individus créateurs”, vers la désaliénation. Elle est donc concernée par l’enseignement, la formation, l’information, le travail, le logement, le loisir, les revenus, l’urbanisme, le mode de vie et elle concerne aussi bien la jeunesse et les adultes que le 3e âge. Elle suppose donc un projet global…»6. Le poète Pierre Emmanuel, qui a présidé la commission de la culture du VIe Plan, précise dans un livre-programme (Emmanuel, 1971) les finalités de la politique de l’action culturelle. Quelques extraits de son livre : « la notion de culture est politique », « le concept d’une politique globale de la culture intégrée au développement d’ensemble du pays et lui donnant sa plus haute signification s’est substitué à la notion d’Affaires culturelles, notion fragmentée, sectorielle, coiffant de manière arbitraire des activités presque uniquement artistiques ou liées à l’art, gérées chacune séparément et tenues toutes pour marginales et comme surérogatoires par rapport aux fonctions utiles à la nation », « le véritable développement culturel d’une société se mesure donc à la qualité de ses rapports avec ses membres et des relations mutuelles de ces derniers (…) Or notre société n’est pas humaine ou plus exactement connaît une crise où le peu de valeur qu’elle accorde aux hommes met en question sa valeur pour l’homme », « le ministre des Affaires culturelles n’est plus le simple gérant de quelques secteurs du patrimoine et des arts, mais le garant de la vie culturelle de la nation », « l’expansion de la vie culturelle doit développer la capacité d’être de chacun ». De son côté, Joseph Rovan plaide dès 1966 pour une « culture des modes d’être » de préférence à une « culture des contenus »7. A l’occasion de l’installation du conseil du développement culturel, Jacques Duhamel affirmera que le développement culturel espère « fournir non pas au plus grand nombre, mais à la totalité des citoyens le minimum vital en matière culturelle ». Claude Patriat (Patriat, 1998) analyse ainsi la politique culturelle selon Jacques Duhamel : « En définitive, l’élargissement de l’accès de la participation à la culture s’impose à nos sociétés, en dehors de toute obligation éthique, parce qu’il est la condition de l’adaptation des hommes aux évolutions techniques. La résistance aux changements, plus encore que la pénurie, est un frein au développement. L’ignorance dans laquelle se trouve une grande partie de la population du fonctionnement des sociétés compromet la possibilité même de gouverner, d’organiser les temps et les espaces ». De l’action de Jacques Duhamel, Pascal Ory (Ory, 1983) dira : « De cette période restèrent (…) un certain nombre d’équipements légers et décentralisés, mais surtout une nouvelle philosophie de l’action culturelle de l’Etat, plus soucieuse des conditions de vie concrètes et, en un mot, plus modeste et moins naïve ».

Le rapport d’évaluation de la politique culturelle de la France demandé par le Conseil de l’Europe (Wangermée, 1988) remarque après bien d’autres l’échec des politiques et des stratégies de démocratisation culturelle. Il évoque l’évolution de ces stratégies telle qu’elle ressort des plans successifs : « Dans l’axe de la démocratisation, écrit-il, il convient de signaler qu’alors que le IVe Plan avait préconisé la multiplication des grandes maisons de la culture, que le Ve Plan avait privilégié les équipements modestes, mobiles, polyvalents, adaptés à une gestion communautaire, le VIe Plan a plutôt voulu mettre en évidence, par delà les institutions, le rôle des médiateurs et des animateurs. Il déclare ne pas avoir confiance dans l’efficacité d’une action directe de l’Etat : “le développement culturel passe, dit-il, par la reconnaissance par les pouvoirs publics du rôle de relais indispensable que jouent les collectivités locales, communes et départements, les comités d’entreprise et les associations culturelles, de jeunesse et d’éducation populaire” ».

Politisation

Claude Patriat explique drôlement que Jacques Duhamel « culturalise la politique quand Jeanson politise la culture ». La logique de cette conception de l’action culturelle des pouvoirs publics est une logique de conscientisation sociale et même de « politisation ». Une note de la direction du théâtre d’avril 1971, citée par Francis Jeanson (Jeanson p. 127), définit ainsi ses finalités : « L’action culturelle tend à mettre une population en mesure de s’exprimer par des voies individuelles ou collectives dans tous les aspects de sa vie quotidienne. Elle propose aux membres de cette population, compte tenu du lieu et du moment et par des moyens spécifiques, d’exercer une réflexion critique sur eux-mêmes et sur la société. L’action culturelle est de ce fait l’une des démarches permettant à chacun de s’engager plus consciemment dans une entreprise commune de transformation du monde. Tout en assumant d’une manière novatrice l’héritage du passé, l’action culturelle procède d’une conception dynamique qui l’engage au sein d’une culture en train de se faire. La vie culturelle de la nation se manifeste à travers des politiques diverses, mais l’action culturelle, par la recherche d’une cohérence des activités de création, de diffusion et d’animation, s’affirme comme l’exigence d’une politique culturelle globale ». « La nécessité du développement tient aujourd’hui à la situation de l’individu, menacé par un monde contraignant, le travail rationalisé et impersonnel, l’habitat grégaire. Le déferlement des informations, les sollicitations d’une consommation toujours accrue tendent à faire de lui un spectateur ou un objet manipulé par des forces qui lui échappent. Acquérir une culture est pour l’homme d’aujourd’hui le moyen de retrouver son autonomie, c’est-à-dire la capacité de juger le monde économique qui l’entoure, d’exprimer sa relation avec la nature, en même temps que de communiquer avec autrui. Ainsi la culture, moyen d’autonomie, devient aussi la condition de l’initiative retrouvée, de la relation avec l’autre : elle est inséparable d’une tentative pour maîtriser le destin individuel et collectif et pour épanouir en chacun ses capacités de créativité et de bonheur ».

Après mai 1968, selon Jean Caune (Caune 1999), les débats tournent autour de la « sainte trinité création/diffusion/animation ». L’animation, qu’il définit comme « une action de milieu par des moyens artistiques », et qui constitue pour certains « un projet porteur de sens face à la double crise du capitalisme et de la civilisation », un « substitut du politique », tourne selon lui autour de quatre axes : « remise en question permanente de la culture ; incitation à la vie locale ; valorisation de la “démarche” plutôt que du produit créé ; reconnaissance des pratiques sociales comme point de départ des opérations de création ». La fameuse déclaration de Villeurbanne (mai-juin 1968) est dominée par l’influence de Francis Jeanson qui penche du côté de l’éducation populaire : la diffusion culturelle doit jouer un rôle véritablement politique dans la cité : « C’est pourquoi tout effort culturel ne pourra plus que nous apparaître vain aussi longtemps qu’il ne se proposera pas expressément d’être une entreprise de politisation (souligné dans le texte) : c’est-à-dire d’inventer sans relâche, à l’intention de ce non public, des occasions de se politiser, de se choisir librement, par delà le sentiment d’impuissance et d’absurdité que ne cesse de susciter en lui un système social où les hommes ne sont jamais en mesure d’inventer ensemble leur propre humanité » (cité par Poujol, 2000, p. 133). C’est à Villeurbanne qu’est inventé le mot de « nonpublic ». Selon Marc Belit (Belit, 2006), « avec le non-public, l’entreprise de démocratisation culturelle allait avoir dix ans de travail devant elle. L’action culturelle se découvrait une tâche infinie ».

Francis Jeanson est l’inspirateur de la déclaration de Villeurbanne. Dans son livre L’Action culturelle dans la cité (Jeanson, 1973), il connote à la politisation la notion de civilisation : « Telle est à nos yeux, écrit-il, l’unique fin d’une “action culturelle” : fournir aux hommes le max de moyens d’inventer ensemble leurs propres fins. Il s’agit en somme, de réveiller, au cœur de nos cités, la fonction civilisatrice : celle qui postule, dans le plus simple habitant de quelque village ou quartier que ce soit, un citoyen à part entière – une exigence de sens, capable de contribuer personnellement à la gestion de la collectivité et à la création de ses valeurs ». Il définit en outre la fonction de l’animation : «L’animation vise à fournir aux gens les moyens de se situer, de communiquer avec leurs semblables, de s’exprimer davantage, de se libérer en quelque sorte ».

Il n’est pas jusqu’au Parti socialiste qui soit, à l’inverse d’ailleurs du Parti communiste français, acquis à la cause. Dans une note de son secrétariat national à l’action culturelle intitulée « orientations générales d’un politique d’action culturelle », Dominique Taddéi exprime son rejet de la politique des Beaux-arts au nom d’une « conception globale de la culture, non limitée aux œuvres » : « Il ne s’agit pas simplement, déclare la note, de mettre le savoir, la compétence, les œuvres à la portée d’un nouveau public dans une optique qui privilégierait la diffusion, n’importe quelle diffusion. Il s’agit de faire en sorte que ce nouveau public, c’est-à-dire la masse des citoyens, et au premier rang d’entre eux les travailleurs, puissent participer à l’élaboration d’une nouvelle culture. » « La culture globale que nous souhaitons développer doit être une culture pour tous, au service de tous. Mais il faut aussi que ce soit une culture par tous »8.

Dans le livre-programme qu’il publie en 1975, La culture pour vivre, Jacques Rigaud, qui a été le directeur de cabinet de Jacques Duhamel, affirme son opposition à l’ « action culturelle politisante » de Francis Jeanson et plaide pour une « animation médiation » qui ne soit pas que « pédagogie », mais qui soit capable de « susciter l’éclosion ou l’épanouissement d’une certaine vie sans avoir le droit d’en imposer le sens et le rythme ». Selon Jacques Rigaud, « les institutions culturelles doivent être des lieux d’animation ». Il estime à son tour que la démocratisation est un échec et une idée anachronique, car « elle tend à calquer le développement culturel sur l’exemple de l’instruction publique telle qu’elle a été organisée et généralisée par Jules Ferry et sa postérité ». Enfin, à ses yeux, « le développement culturel ne saurait être l’extrapolation, au bénéfice du grand nombre, des pratiques qui sont celles de l’élite, ni le simple renouvellement de cette élite par la promotion sociale et les progrès de l’aisance ; il ne peut se concevoir que comme l’éclosion d’une aspiration générale à la dignité de la vie, qui est actuellement méconnue, déviée ou travestie par les habitudes sociales, les inhibitions et les préjugés ».

1 CAC 840754, article 8, carton 59.
2 Antoine Bernard, directeur du cabinet d’André Malraux, Propositions pour la mission culturelle de la collectivité, mars 1968.
3 P. Urfalino, « Les maisons de la culture contre l’éducation populaire », in Geneviève Poujol, dir., L’éducation populaire au tournant des années soixante. Etat, mouvement, sciences sociales, INJEP, 1993, (Document de l’INJEP n° 10), p.70-72.
4 CAC, 840754 DTS.
5 Commissariat général du Plan, Ve Plan, Commission de l’équipement culturel et du patrimoine, Rapport général, p. 11.
6 Commissariat général du Plan, Préparation du VIe Plan. Rapport de la commission Affaires culturelles : l’action culturelle, Paris, La Documentation française, 1971, p. 21-23.
7 J. Rovan, « Pour une politique de la culture », Communications, n°14, 1969, p. 68.
8 Orientation générale d’une politique d’action culturelle, Secrétariat national à l’action culturelle du PS, 1974. Centre des archives contemporaines 840754 /64 direction du théâtre et des spectacles.


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