Ecrits sur la démocratisation culturelle – 4/10

par Pierre Moulinier, correspondant du Comité d’histoire

ACTION CULTURELLE / ACTION SOCIOCULTURELLE

Au cours des années 1970, un clivage s’opère au sein du monde de l’animation entre l’action culturelle et l’action socioculturelle, créant une nouvelle rupture entre Culture et Jeunesse et Sports, avant que Catherine Trautmann comble en partie le fossé vingt ans plus tard. Les finalités sont les mêmes, la démocratie culturelle, les modalités diffèrent. Claude Patriat (Patriat, 1998) définit l’action culturelle comme « un agrégat variable d’opérations et d’opérateurs – en communication, sensibilisation, animation, éducation – dont l’unité tient à un objectif commun : favoriser la circulation des œuvres et leur fréquentation par un public de plus en plus large. L’action culturelle apparaît comme une nébuleuse où se rencontrent professionnels de la culture, animateurs, médiateurs, artistes, bénévoles, amateurs ».

Le débat en cause oppose deux conceptions de l’animation, ainsi résumées par Geneviève Poujol : « D’un côté, l’action socioculturelle [on remarque l’usage indifférencié d’animation et d’action pour désigner la chose] cherche à faciliter l’expression et la créativité des individus au sein du groupe et de la collectivité. D’un autre côté, l’action culturelle part des produits élaborés et des conditions propres à la démarche créatrice ; elle cherche les moyens de les mettre en rapport avec des publics et notamment les plus défavorisés. » L’auteur ajoute que, « pour l’animation socioculturelle, la culture et l’art ne sont pas des savoirs préexistants ou des œuvres sacralisées, mais l’expression des individus et des groupes. L’art n’est pas ce qui est consacré par l’argent ou bien par les musées. Il surgit des pratiques et du regard quotidien des individus. En ce sens, chacun peut décider ce qui est culture pour lui à chaque instant1 ».

Le mot « animation » finit par susciter un profond embarras : il désigne en effet à la fois une chose désirable, la démocratie culturelle, et une pratique tournée en ridicule sous le label du « socio-cul’ ». Cette ambivalence est bien exprimée en 1978 par le groupe des Cahiers de l’Atelier composé d’administrateurs culturels, d’animateurs et d’artistes de gauche2, que l’on découvre à la fois adeptes de l’animation et critiques de ses effets sociaux et politiques. Ils refusent sans problème la démocratisation dont ils soulignent après d’autres les limites : « Si la culture n’est pas un bien, écrivent-ils, si elle est d’abord un mouvement, un “processus”, la politique de développement culturel ne peut se limiter à des actions de diffusion, si étendues soient-elles. Et surtout la démocratisation présuppose que les œuvres “capitales” ainsi proposées au plus grand nombre correspondent à son attente », ce qui n’est pas le cas au vu des statistiques pratiques. « Comme l’observe le groupe culture du VIIe Plan, la démocratisation “atteint sa limite avec ceux que le langage ne peut toucher, ceux que même un enseignement n’arriverait pas à motiver parce que ce musée imaginaire, même étendu, même popularisé jusqu’à la médiocrité, n’est pas de leur univers, qu’ils ne s’y reconnaissent pas, et ce qui est plus grave, qu’ils ne veulent pas s’y reconnaître”. Ces hommes et ces femmes, on ne les mobilisera pas en leur proposant les produits de la culture traditionnelle, même s’il est vrai qu’endroit, elle leur appartient comme à quiconque. Il faut passer par un travail d’animation qui respecte la “démarche” culturelle propre à chaque collectivité de base et lui donner les moyens de s’exprimer ». Le pluralisme culturel est essentiel : « La globalité du phénomène va de pair avec sa diversité. La culture d’une société est faite des cultures qui caractérisent les différents groupes qui la composent (…). Elle est d’abord culture des autres. (…) Il n’est de culture que plurielle ».

La politique culturelle n’échappe pas aux lois du marché. Un chapitre est consacré à la « politique culturelle du capitalisme » : cette politique est « un moyen pour la bourgeoisie d’illustrer son pouvoir » ; « elle réserve à la culture dominante la majeure partie des moyens publics », cette culture est très centralisée à Paris et la politique culturelle « se place essentiellement sous le signe de la diffusion ». L’animation elle-même n’échappe pas à la critique anticapitaliste : « La véritable fonction de l’animation, dans le système actuel, n’est nullement de contribuer à l’éveil des consciences, de favoriser l’expression et de combattre ainsi la domination culturelle en rétablissant dans leur rôle et leur dignité les cultures dominées. Il est de dévier le processus en le canalisant (…) L’animation “socioculturelle” sert à la fois à “occuper“ les gens et à les intégrer. Elle constitue ainsi un remède partiel à l’effet de passivité produit par la culture marchande, elle en corrige les excès et les risques. Elle apporte aux exclus, à tous ceux que le système utilise mais rejette, le “supplément d’âme” qui leur permettra de se sentir parties prenantes au progrès général. Elle ne vise nullement à leur apporter le supplément de conscience qui les conduirait à assumer leur propre différence. Elle est donc dans son principe même contraire au développement du processus ». Pour les auteurs, « le développement d’un véritable pluralisme culturel mettrait le système lui-même en péril ». Les auteurs refusent en conséquence « de poser le problème en termes de “produits” et de “publics”, de confondre la culture vivante avec une culture imposée, cette politique nouvelle d’animation visera à assurer les conditions d’un véritable pluralisme culturel en permettant à des culture méconnues  ou oubliées de trouver ou retrouver l’accès à l’expression, en donnant leurs chances à toutes les formes de création, y compris celles qui sont aujourd’hui considérées comme mineures ». Enfin, il faut substituer « à une diffusion à sens unique une véritable confrontation ». Dans les années 1970, Marie-Josèphe Parizet remarque que la « globalisation des objectifs de l’action culturelle inscrite dans un courant important d’institutionnalisation de la culture conduit de fait à la constitution d’un nouvel “appareil idéologique d’État” »3.

 

Diversité culturelle

Le rapport du groupe « long terme culture » pour la préparation du IXe Plan intitulé L’impératif culturel, publié après l’arrivée au pouvoir de la gauche4, après une première partie consacrée au thème « culture et transformation économique et sociale » où est évoquée la double crise, économique et culturelle, et l’urgence face à elle d’une mobilisation culturelle, plaide en faveur d’une conception renouvelée de l’Etat de nouvelles modalités d’intervention. Ce texte souligne à son tour l’échec de la démocratisation : mais, si « la culture cultivée ne touche qu’une minorité de Français, (…) il ne s’ensuit pas pour autant que la défense de la culture cultivée et les efforts pour en élargir l’accès doivent être abandonnés (…) la culture cultivée « ne doit pas avoir la prétention d’être seule à laisser des traces dans la mémoire collective. Il faut s’habituer à l’idée que des affluents divers, d’importance inégale mais également dignes d’intérêt, contribuent à former cet ensemble hétérogène que constitue la culture française », d’où la nécessité d’« être attentif à la diversité culturelle, […] à l’émergence des cultures autres, aujourd’hui considérées comme mineures. Mettre ‘la culture au pluriel’ et ‘au quotidien’, c’est donner à des groupes ou à des catégories sociales qui ne se reconnaissent pas dans la culture cultivée le moyen d’affirmer leur identité culturelle et par là d’apporter leur propre contribution à une culture nationale débarrassée de tout préjugé hiérarchique, respectueuse du droit à la diversité »5.

1 Commissariat général du Plan, Commission des affaires culturelles, Rapport général pour le VIe Plan, Paris, mars 1971.
2 « Politique culturelle », Les cahiers de l’Atelier, n° 1, Nouveaux espaces de la culture, décembre 1978.

3 M.-J. Parizet, « La culture, terrain d’affrontement », Projet, septembre-octobre 1978, p. 954. L’auteur fait référence au célèbre ouvrage de J. Ion, B. Miège et A.N. Roux, L’appareil d’action culturelle, Paris, Ed. universitaires, 1974.
4 Commissariat général du Plan, Rapport du groupe long terme culture L’impératif culturel, novembre 1982.
5 Commissariat général du Plan. Rapport du groupe de travail long terme culture. L’impératif culturel. Préparation du IXe Plan 1984-1988. Paris, La Documentation française, 1983.


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