Pourquoi parler le français en France ? Politiques linguistiques en société multiculturelle 3/3

Intervention de Christine Deprez, linguiste, professeur d’université (Université Paris Descartes)

De manière introductive je voudrais juste dire ma perplexité devant le titre, normalement provocateur, si j’ai bien compris, que porte cette séance. Moi, je dirais plutôt : « comment peut-on ne pas parler français en France ? ». C’est une vraie question je crois. Si nous allons aux États-Unis, il est tout à fait possible de vivre en espagnol sans avoir la nécessité de parler anglais. Or, en France il n’y a pratiquement personne qui ne puisse, peu ou prou, vivre décemment dans ce pays, sans parler la langue française. Si nous cherchons, dans nos enquêtes, à savoir quelles sont les personnes qui réussiraient à passer dans les mailles du filet de « l’assignationisme domestique », on est obligé d’imaginer des cas de figures plutôt angoissants et épouvantables, comme ceux, par exemple de femmes chinoises qui émigrent comme chefs de familles en France et qui viennent travailler dans les ateliers où il n’est parlé que le chinois, ou plusieurs dialectes chinois. Elles n’ont donc aucune possibilité de parler le français et sont à la merci des personnes qui vont leur servir d’intermédiaires. C’est une réalité qui est extrêmement marginale, mais cette marginalité nous montre à quel point il est difficile de ne pas parler français en vivant décemment en France.

Mon point de vue est un petit peu différent et il sera un peu plus académique que celui de mes chers prédécesseurs. Je vais vous proposer une approche un peu plus historique en dégageant quatre moments, qui mettraient en parallèle, si vous voulez, d’une part, les caractéristiques des mouvements migratoires et d’autres part les politiques linguistiques qui ont été associées à ces mouvements par l’État, aux différentes périodes qui nous concernent .
L’objectif de mon approche est de mettre en rapport une approche ethnographique, au plus proche de l’identité, de la communauté, et une approche politique, les deux étant souvent rarement reliées.

Je vais rentrer tout de suite dans la période du début du vingtième siècle et des premières grandes migrations, en France. Elles sont constituées majoritairement de trois origines différentes : Nous avons les Belges, les Polonais, et les Italiens.
Face à cette immigration extrêmement importante (il y a plus de 2 millions d’étrangers en France à cette époque), on voit très clairement que c’est la politique assimilationniste qui va fonctionner. Très rapidement, la deuxième génération devient uniquement francophone, comprend la langue de ses parents, mais ne la parle absolument pas. C’est déjà très bien de pouvoir comprendre une langue. Si tous, nous pouvions comprendre une langue, même si nous ne la parlions pas, cela serait vraiment une avancée.
Ces parents étaient pour la plupart analphabètes et ils venaient de pays, comme par exemple la Pologne, qui était dans une situation de famine absolument terrible. Les parents sont analphabètes, et évidemment l’école c’est la chance. Et c’est en général une des raisons pour laquelle les gens vont accepter l’exil. Dans ce contexte, l’assimilation est extrêmement rapide. Les langues maternelles, l’italien, le flamand, le polonais sont sacrifiées pour le bonheur des enfants. Et l’État français a absolument adhéré à cette dérive. Entre la politique et le désir des gens, il y avait quelque chose de très fort qui a donné cette éradication des langues étrangères.
Ce n’était pas évident, parce que l’immigration polonaise, par exemple, est très bien documentée, notamment par Janine Ponty. Elle a beaucoup travaillé dans les communautés polonaises qui vivaient dans les corons au nord de la France. Le problème politique avait déjà été abordé car, dans ces mines, les patrons logeaient les gens, et ils vivaient dans une communauté un peu forcée. Mais les patrons avaient déjà envisagé cette question de la langue : des écoles en polonais, pour les enfants polonais, existaient à l’intérieur de ces enceintes, dans les années 1920. On voit qu’il y avait déjà des contre-modèles qui se préparaient, mais qui n’ont pas du tout été suivis. Nous avons sur ces éléments une étude de 1962, du démographe Alain Gérard: Il écrit un livre intéressant sur l’attitude des Français vis-à-vis des Italiens et des Polonais. Ce qui constitue, à mon avis, une source historique extrêmement intéressante. Les enfants d’origine étrangère, de parents étrangers, étaient un peu à la même enseigne que les enfants qui avaient des parents patoisants. Il fallait que tout le monde s’accepte de la même façon. Cette règle été acceptée, je pense, sans trop de difficulté, de la part de ces populations, qui étaient, soit en système d’exode rural, soit en système d’exil.

À partir des années 70, nous avons un changement tout à fait important, dans le système d’immigration. C’est d’une part, le système du regroupement familial. En 1974, la loi permet que viennent sur le sol français, les épouses et les enfants des hommes qui travaillaient déjà en France. Il y avait donc une migration qui était plutôt masculine, et cette migration s’est vue rejointe par l’ensemble de la famille. A partir de ce moment-là, on a trois migrations qui sont nettement identifiables : les Espagnols, avec la défaite de la République, ont des raisons économiques et politiques de fuir le régime de Franco ; les Portugais qui sont dans une situation épouvantable puisqu’ils ont les guerres coloniales, ainsi qu’un dictateur à la tête de leur pays, et ils sont pauvres comme Job ; et puis nous avons l’immigration maghrébine, essentiellement algérienne, qui est indiscutablement l’un des produits de la colonisation.
Le problème va se poser différemment, à cause de la concentration urbaine de ces migrations, à cause aussi de la quantité de personnes, et notamment de la quantité d’enfants qui vont aborder le système scolaire français et qui ne sont pas nécessairement, ni même pas du tout de langue maternelle française.
L’école a un problème, et elle va proposer une solution à ce problème, qui est une solution encore en vigueur, même si, dans les détails, elle va être nuancée, améliorée.
C’est la création de ce que l’on appelle à l’époque, des CLIN, des « classes d’initiations pour les enfants ». Il y a des classes qui sont réservées aux enfants étrangers et dont la principale fonction est d’enseigner le français aux enfants de façon à ce qu’ils puissent rejoindre la classe de leur niveau le plus rapidement possible. Certains mettront trois mois, d’autres six mois, et d’autres enfin auront plus de problèmes et mettront un an, ce qui va les mettre évidemment à l’écart de l’intégration scolaire. Cette solution qui est encore en vigueur, pose à la fois un certain nombre de problèmes, mais aussi un certain nombre de réussites. Il y avait donc une sorte de sas, qui était officiellement créé avec les professeurs qui, peu à peu, seront de plus en plus formés dans une discipline qui s’appelle le « français langue étrangère » qui se distingue du français enseigné par les instituteurs. Évidemment, l’assimilation ne va pas être aussi facile que pour l’immigration antérieure. On va voir apparaître, assez rapidement, une revendication qui va concerner l’apprentissage, la transmission, le soutien des langues d’origines. On appelle maintenant ces langues, des «  langues d’héritage ». On voit que, dans la terminologie, on est passé vraiment dans un registre différent. Ces classes vont s’appeler les « ELCO », enseignements de langues et de cultures d’origines. Elles vont concerner les trois langues que je viens de vous citer, l’espagnol, le portugais et l’arabe. Elles vont aussi concerner, mais plus tard, les gens qui viennent de la Yougoslavie, avec des cours de serbo-croate. Ces cours posent problèmes, parce qu’ils sont à l’intérieur des écoles, mais pas vraiment dans les écoles non plus. C’est-à-dire, que ce sont des horaires spéciaux, en dehors des cours, d’une façon qui est à la fois évidente et dommageable. Chacun s’est senti interpellé par sa langue. Les petits Algériens allaient dans la classe arabe, les petits Portugais dans la classe portugaise, mais l’Espagnol n’allait pas apprendre le portugais, et le Portugais n’allait pas apprendre l’arabe. Il y avait donc dans la structure même de ces écoles, de ces cours, quelque chose qui restait extrêmement ciblé sur une langue mais aucune analyse sur ce que l’on pouvait imaginer du pluriculturalisme. Évidemment, aucun enfant français, de langue maternelle française, ne fréquentait ces classes.

Ce sur quoi je voudrais insister, en dépit de ces tentatives, c’est que la transmission de la langue maternelle, et de la culture aux enfants, est exclusivement du ressort des familles. Ce sont les familles qui ont à charge d’éduquer leurs enfants dans leur langue et dans leur culture. C’est cette raison, qui m’a fait penser que l’on pouvait parler des pratiques familiales, un peu de la même façon que l’on parlait des pratiques politiques et de dire que l’on pouvait étudier de l’intérieur, de façon ethnographique, les familles à travers les politiques linguistiques familiales. Avec cet outil, qui est très commode et qui permet après de faire la jonction avec l’approche plus politique, on s’aperçoit que chaque famille, chaque langue et chaque situation est différente, mais que, grosso modo, on arrive à établir des formes de typologie. Et dans ce cas là, on s’aperçoit très rapidement, que à peine 10 % des familles, abandonnent leur langue et se lancent entièrement dans une aventure française. Moins de dix pour cent des familles, que je qualifierai de résistants, de purs et durs, ne veulent que leur langue d’origine dans la famille. C’est très clair ; la métaphore c’est : ici, quand on passe le seuil de la porte, on passe la frontière, et donc on change de langue à partir du moment où l’on se retrouve au sein de la famille.

La grande majorité, c’est-à-dire 70 % des familles, pratiquent une chose qui n’est pas tellement perdue en France, et qui est le mélange. Ces familles ont des pratiques mixtes : elles mélangent les deux langues. Le mélange est plus ou moins organisé et structuré. Tout cela va former un creuset. On a commencé à concevoir que l’on pouvait parler plusieurs langues en même temps, que les langues pouvaient se mélanger, et qu’il n’était pas obligatoire de ne parler qu’une seule langue à la fois. Cela est une révolution. Je pense que nous restons tous profondément ancrés dans l’idée qu’il faut maintenir les langues séparées. Il est vrai que nous avons du mal à accepter dans sa grande normalité cette façon de pratiquer le plurilinguisme. C’est à dire que l’on veut ajouter mais on ne veut pas mélanger.
Si l’on compare ce qui se passe en France, avec ce qui se passe dans le monde entier, il faut dire que les pays qui sont monolingues ne sont pas très nombreux. Dans la majorité des populations, les gens parlent plusieurs langues. Ne parler qu’une seule langue, c’est un handicap. Si l’on dit qu’un bilingue, c’est quelqu’un qui parle deux langues, alors c’est très bien. Dans ce cas là, le monolingue, c’est quelqu’un qui ne parle qu’une seule langue, une toute petite langue, tout à fait misérable, dans un monde comme le nôtre. On commence à voir un changement, notamment parce que ce mélange de langues prend une forme publique ; il va s’exprimer dans la rue. C’est quelque chose que l’on va découvrir dans les productions culturelles, avec un certain nombre de chanteurs, qui vont s’exprimer en plusieurs langues. Certains d’entre eux vont mélanger l’occitan, l’arabe, le portugais, le français. Vous pensez ce que vous voulez de la musique rap, mais c’est une musique extrêmement métissée et dans laquelle on perçoit ce mouvement que les acteurs politiques et culturels attendent.

Dans les années 1990, il y a un mouvement qui est lié à la politique de mondialisation : on s’aperçoit que des gens de toutes origines, de toutes formations, viennent dans les pays développés comme la France. Et là nous avons une quantité de langues, d’étrangers d’origines différentes qui vont se retrouver dans les grandes villes notamment Paris, Lyon et Marseille. Alors que les immigrations précédentes étaient assez typées, avaient une certaine homogénéité, là vraiment, c’est tout à fait explosif. Il y a des Yougoslaves, des universitaires africains, des Haïtiens, des Libanais. Il devient extrêmement difficile d’aborder la question de façon globale. Si je prends l’immigration que je connais un petit peu, qui est l’immigration des peuls, assez importante en France, on va s’apercevoir que la première génération des peuls, masculine et ouvrière, (ils se déclarent avec fierté comme travaillant dans les usines Renault) transmettent assez bien la langue. Ils sont venus dans les années 1960-1970. Si vous regardez maintenant les gens qui sont de la même ethnie et de la même langue et qui arrivent dans les années 1990, ils ont tous le bac, ce sont tous des universitaires. Ils vont se trouver dans des situations de déclassement, lorsqu’ils vont arriver en France, parce que les diplômes universitaires de leur pays ne sont pas appréciés de la même façon que les diplômes français. Ce que l’on va voir c’est que ces gens-là ne veulent pas transmettre la langue peul. Il y a plein de contradictions, et l’on va devoir travailler beaucoup plus ethnographiquement, au coup par coup, au cas par cas. On va commencer à voir un certain nombre d’études assez sérieuses. D’une certaine façon on se demande s’il n’a pas fallu attendre la deuxième génération pour que les gens nés en France, puissent accéder au cursus universitaire et puissent mener des études sur la trajectoire de leurs communautés. Bien qu’il y ait un certain nombre d’universitaires français qui s’intéressent à des communautés avec lesquelles ils n’ont pas de relations particulières.

Nous avons de très bonnes études sur le Maghreb, sur les Américains, sur les Créoles, les Malgaches, les Portugais : Il y a une floraison d’études très particulières et qui se posent à peu près les mêmes questions : comment est-ce que je vais transmettre ma langue à mes enfants et est-ce que je fais bien ? Dans ce contexte on va voir très nettement le rôle des associations. Ce sont les associations qui vont soutenir les politiques familiales pour permettre effectivement une transmission qui ne soit pas que le fait des parents, mais qui puisse aider les parents à jouer ce rôle qui est le leur, du moins pour la première génération.

Un phénomène montant qui va avec la mondialisation, c’est l’émergence des couples mixtes. Il y a de plus en plus de couples mixtes, du point de vue de leur origine ou de leur langue, qui se marient en France. La question des couples mixtes va devenir assez médiatisée. On a fait un numéro de la revue Langage et société sur le couple mixte en 2014. Cela devient vraiment une problématique qui intéresse. Le couple mixte est très souvent un couple plutôt intellectuel. Les intellectuels vont investir le champ du bilinguisme et celui de la transmission des langues, qui avant, était un champ qui était plutôt sociologique. A partir de ce moment-là, on va commencer à se poser des questions comme : « comment dois-je parler à mon enfant, est-ce que c’est bien de faire comme cela, est-ce qu’il n’y a pas d’inconvénients si je lui parle ma langue, il ne va pas s’intégrer à l’école, il ne va pas bien parler français, que dois-je faire ? ».

Il y a de plus en plus de gens qui donnent des conseils. Des conseils qui sont de différentes natures. Un certain nombre de ces conseils sont vraiment catastrophiques. D’autres, comme les orthophonistes, les médecins, ont tendance à considérer que le bilinguisme n’est pas bien du tout et qu’il faut plutôt insister sur le français. D’autres gens sont très militants, soit dans des associations, soit à l’université. Curieusement, nous venons à Paris Descartes de créer un D.U., un diplôme universitaire sur les questions du bilinguisme. On voit qu’il y a un retentissement institutionnel par rapport à ce phénomène. Tout cela est porté par un public où les différences entre intellectuels et ouvriers, vont se retrouver, d’une certaine façon, qu’ils le veuillent ou non. Le problème se pose de la même façon, quelque soit votre métier. Le problème lorsque vous êtes un couple mixte, c’est de savoir si vous allez transmettre votre langue et est-ce que votre conjoint francophone va vous aider : c’est une question que tout le monde se pose, quelque soit la langue et la catégorie socioprofessionnelle à laquelle vous appartenez.
L’étude de Gabrielle Varro sur le bilinguisme franco-américain est intéressante : elle travaille sur les Américaines mariés avec des Français. On se dit que le bilinguisme franco-américain doit exploser. Tout le monde veut parler anglais, c’est un bilinguisme d’élite, très prestigieux. Ces femmes ont exactement les mêmes problèmes que les autres, c’est-à-dire qu’à un moment donné, les enfants préfèrent apprendre la langue à l’école. C’est une forme de résistance qui va se manifester au moment de l’adolescence, le plus souvent. Elles ont le même genre de problèmes, mais c’est intéressant de voir comment, à travers l’extrême diversité, on va pouvoir envisager une certaine généralité de problématiques.
Savez-vous quel est le meilleur adjuvant de la transmission de l’anglais pour les femmes américaines ? C’est le mari. On s’est aperçu que dans les couples mixtes, si le conjoint n’aide pas sa compagne à transmettre sa langue, elle ne peut pas y arriver, que ce soit de l’anglais ou du malgache. Or, en fait, l’élément déterminant dans la construction du bilinguisme, ce n’est pas la personne qui en a la charge, de par sa trajectoire personnelle : c’est la position du conjoint, dans cette politique linguistique familiale.

Je soutiens une étudiante qui fait une thèse dans une école franco-argentine à Paris : c’est une école associative qui enseigne l’espagnol aux enfants généralement argentins et sud-américains. Il y a un certain nombre de maris qui ne parlent pas espagnol en ayant épousé une Argentine, et connu leur femme en Argentine. Je vous laisse tirer les conclusions que vous voulez. Si vous parlez avec votre fils en espagnol et que votre mari ne comprend pas, il est écarté, et cela n’est pas possible. Si lui, il s’écarte en ne vous parlant pas espagnol, vous allez être seule à batailler avec vos enfants. La solution sera d’aller voir une association dans laquelle on va enseigner l’espagnol, de façon à avoir ce support, ce soutien qui est absolument nécessaire pour le développement d’un bilinguisme qui doit être harmonieux comme devraient l’être tous les bilinguismes en France et ailleurs.