L’épistémé de l’enquête sur les pratiques culturelles des Français : matérialisme des pratiques et culture humaniste

par Hervé Glevarec, directeur de recherche au Centre National de la Recherche Scientifique – Laboratoire Communication et Politique

La part constitutive du discours sur la démocratisation culturelle en France s’autorise des résultats que délivrent les enquêtes régulièrement menées sur les pratiques culturelles depuis la fin des années 1970. L’enquête Pratiques culturelles représente donc un objet-clé dans le savoir et la représentation qui sont produits sur la démocratisation. Si les vertus de la mesure statistique ne sont plus à démontrer pour la sociologie appliquée au monde culturel, il n’en demeure pas moins que celle-ci acquiert sa pleine signification dans un univers idéologique quant à la signification de la culture.

Notre question sera la suivante : quels sont les présupposés et les choix intellectuels qui président à la sociologie des résultats à plat des enquêtes de pratiques culturelles ? “Rappelons, écrit Philippe Urfalino, les idéaux de l’Éducation populaire et le credo du progressisme culturel que le ministère des Affaires culturelles partageait (…) : 1. le souci de lutter contre l’inégalité d’accès à la culture ; 2. la confiance en l’universalité et la validité intrinsèque de la culture qui doit être partagée; 3. la croyance en la possibilité de progresser vers une démocratisation culturelle indépendamment de la lutte politique” (Urfalino, 2004: 242). On peut ajouter à cette liste un rapport de distanciation à l’égard du modèle éducatif au profit d’un référentiel de la rencontre esthétique (soit “l’opposition rectrice à l’éducation et à la connaissance” (Urfalino, 2004: 45)).

La sociologie des pratiques culturelles associe un référentiel de l’accès à une définition humaniste de la culture, sous la forme d’un discours sur la possession et la privation d’un bien supérieur, soit ce que M. Foucault appelle une épistémé – la forme prise par une connaissance savante à une période donnée et dans une communauté donnée (Foucault, 1990). Nous avancerons deux traits qui spécifient cette épistémé : une conception matérialiste de la pratique culturelle et une définition humaniste de la culture, cette dernière, implicite, cohabitant sans contradiction avec l’appréhension matérialiste des taux de pratiques. La sociologie des pratiques culturelles, appuyée sur l’enquête statistique, se nommerait ainsi sans doute mieux sociologie des possessions culturelles, attentive qu’elle est à mesurer des possessions (avoir ou ne pas avoir la pratique) davantage qu’à caractériser des pratiques (leur sens).

Une sociologie matérialiste de la fréquentation

En tant qu’elle vise originellement une « sociographie de la fréquentation des équipements culturels » (Donnat, 2005) et une mesure des « inégalités d’accès à la culture » (Donnat, 2000)¹, l’enquête Pratiques culturelles des Français s’appuie sur un questionnement qui porte pour l’essentiel sur les fréquentations et les usages des biens et des équipements culturels dans une perspective d’accès. Le référentiel de l’accession et du comptage s’origine, durant les années 1960, dans le souci politique et administratif de planification, ainsi que le rappelle P. Poirier : « réunir et construire des « statistiques culturelles » – notamment sur le « public touché », « l’écoute de la radio et de la télévision », « la fréquentation des équipements culturels » – est présenté « comme une condition prioritaire d’une action culturelle planifiée » ².

L’outil privilégié dans l’enquête est le taux de fréquentation et l’objet visé la pratique. Elle propose une restitution à plat des proportions de pratique d’un ensemble d’activités au contenu culturel par différentes catégories sociologiques (sexes, tranches d’âges, catégories de professions, niveaux de diplôme et lieux de résidence principalement). La restitution tabulaire privilégie moins la pratique culturelle (qui a cette pratique culturelle ?) que la catégorie sociologique (quelle est la proportion de pratiquants dans la catégorie ?). Dans certain cas, la fréquentation d’une pratique par une catégorie peut être interprétée comme propension, voire comme disposition.

Il est frappant de noter que l’influence du modèle de P. Bourdieu, dont O. Donnat note l’incidence ultérieure ³, ne se fait pas encore sentir dans les commentaires de la première enquête de 1973⁴. Le discours y est descriptif, il ne recourt pas au concept de « capital culturel » et les espaces factoriels produits ne sont pas superposables à ceux de La distinction (le premier opposant « pratiques communes / pratiques électives » sur l’axe 1 et « populaire/ cultivé » sur l’axe 2, le second espace proposé opposant les positions sociales sur le premier axe et les âges sur le deuxième axe).

Enracinée dans un souci pragmatique de production de données devant permettre l’action culturelle, l’enquête sur les pratiques culturelles s’adjoint une figure sociologique du pratiquant culturel, doté parfois de dispositions. Si le premier niveau de l’enquête est celui de la mesure de l’accès à un bien désirable, le second niveau est celui d’un usage homogénéisant de cette mesure.

La « fréquentation globale » comme indicateur de ce qu’est une pratique

La restitution des enquêtes Pratiques culturelles de 1997 et 2008 contient un indicateur de « fréquentation globale des équipements culturels » (Donnat, 1998 : 223-27), « note attribuée à chaque personne interrogée en fonction de son rythme de fréquentation des salles de cinéma, des bibliothèques et des lieux de spectacle, d’exposition ou de patrimoine » (Donnat, 2009 : 164-65) recouvrant, pour les trois derniers cités, près d’une vingtaine de genres culturels. La construction statistique d’un indicateur de « fréquentation globale » (ou son équivalent sous la forme d’une variable de comptage de « l’éclectisme culturel générique ») suppose de substituer les unes aux autres les pratiques comme on substituerait deux qualités équivalentes (par exemple le théâtre et le concert classique). Il s’agit d’une opération indifférente aux significations propres de pratiques comme aller au cinéma, écouter de la musique classique ou visiter un monument. Cette équivalence et cette substituabilité de certaines pratiques culturelles s’autorisent de ce qu’elles sont des pratiques culturelles considérées comme classiques ou cultivées, des pratiques rares et souhaitables, et que l’on peut considérer une pratique de l’une comme équivalant une pratique de l’autre, dans une « note ».

L’effet sociologique qui en résulte est un effet de figuration ; le portrait du pratiquant culturel est universel : il est un pratiquant culturel plus ou moins actif. Il n’est pas défini par ses associations de pratiques en elles-mêmes incomparables de façon mécanique. « L’indicateur de fréquentation globale » est le signal même d’une épistémè non qualitative, effaçant les combinaisons culturelles, a fortiori leurs significations pour les individus, derrière les taux.

Le concept de capital culturel et son étendue problématique

Le « capital culturel », pris à la sociologie de Pierre Bourdieu, est le concept-clé de la sociologie matérialiste de la fréquentation en tant qu’il est le facteur explicatif des taux, via son appréhension par le niveau de diplôme. « Aussi l’évolution des pratiques culturelles [entre 1973 et 2008] doit-elle être appréciée d’un double point de vue difficilement conciliable, écrit O. Donnat : le premier souligne la permanence d’une forte stratification sociale des pratiques culturelles et confirme la pertinence des schémas théoriques articulés autour de la notion de capital culturel, tandis que le second met en lumière la force des mutations générationnelles » (Donnat, 2011b: 28). Pourquoi y a-t-il deux points de vue difficilement conciliables ? Du fait de ce que chacun suppose : une détermination par le « capital culturel » (qui explique la stratification sociale) et une détermination par autre chose (qui explique la dimension générationnelle)⁵. La variable de « dynamique générationnelle » sur laquelle insiste O. Donnat signale qu’une variable de fréquentation culturelle passée et actuelle en vient à structurer les pratiques culturelles des Français en 2008. Elle indique que c’est un facteur culturel  – avoir rencontré par le passé ou fréquenté actuellement tel bien culturel– qui explique la pratique contemporaine.

Pourtant, la notion de « capital culturel » ne peut servir à comprendre, de surcroît dans un contexte d’accroissement de son volume via la scolarisation, la baisse de la pratique de la musique classique et la montée de la musique rock au sein des catégories diplômées et supérieures que signale la comparaison dans le temps. La notion de capital culturel ne semble pas un concept pertinent pour expliquer les transformations de pratiques culturelles qui relèvent de la dynamique générationnelle ou d’une autre causalité qu’il conviendrait de cerner. Pour la rendre fonctionnelle, il faudrait, à l’instar de Sarah Thornton, parler de « capital de culture populaire » ou de « capital sous-culturel », ce qui reviendrait à faire passer le concept de son niveau définitoire de monnaie universelle sur un marché unifié et partagé à un niveau où le capital se particularise en autant de contenus qu’il y a de sous-groupes⁶. Or le capital culturel tel que Bourdieu l’a pensé est universel et saisi sur une échelle unique.

Définition humaniste de la culture

L’idée même d’un indicateur ou d’une note de fréquentation globale des équipements culturels doit se comprendre relativement à la définition humaniste de la culture dont elle s’autorise implicitement. C’est cet implicite qu’il convient de rendre visible et de discuter. La sociologie de la culture à la française fait fond sur une définition humaniste de la culture, à savoir les fonctions édificatrices, émancipatrices ou expérientielles qui sont supposées attachées – et donc à valoriser – à la fréquentation des biens de culture.

Or, d’une part, comme le dit O. Donnat, « on sait aujourd’hui que l’amour de l’art, la compréhension du monde et le sens de l’éthique ne sont pas indissociablement liés » (Donnat, 1994: 367)⁷. D’autre part, écrit B. Lahire, « la culture légitime classique a été en quelque sorte victime au cours des quarante dernières années à la fois de la montée de la culture scientifique (…) et de l’extension de la culture de divertissement (…) » (Lahire, 2004 : 99). « La culture dans sa définition humaniste se trouve alors sous le feu de deux questions : l’une venant de la « culture scientifique » qui, une fois autonomisée, peut légitimement lui adresser la question : « quel savoir (d’émancipation ou de connaissance) délivres-tu qui ne relèverait pas de mon champ d’application ? » L’autre venant des genres culturels auparavant étiquetés comme « populaires » ⁸ (musiques, séries télévisées, bandes dessinées, romans non classiques, cinéma, etc.) : « qu’apportes-tu que nous n’apportons aussi ? »

La valeur humaniste de la culture n’est en fait jamais explicitée ou même revendiquée explicitement par les chercheurs, elle reste de l’ordre du cela va de soi. Elle se détecte en creux dans la notion qui apparaît parfois de « culture savante » sans que là aussi justification de l’accolement des deux univers de la « culture » et de la « science » soit donnée ou, plus sociologiquement encore, que la pertinence sociale de la catégorie et de son partenaire « culture populaire » s’autorise d’une enquête de terrain auprès des contemporains. Dit trivialement : les gens utilisent-ils cette catégorie pour parler de leur pratique ? Utilisent-ils au contraire plus spontanément des catégories de genres culturels ? Elle est, on peut le souligner, à l’opposé d’une conception de la culture comme appelant la sensibilité esthétique, celle que l’on trouve chez André Malraux et Gaëtan Picon, directeur général des Arts et Lettres, « condition d’appréhension de ce qui échappe à l’apprentissage » (Urfalino, 2004: 52) !

D’une autre enquête sur la diversité des activités culturelles et leur dimension expressive

Les résultats issus de l’enquête Pratiques culturelles des Français sont le fondement et la justification d’un discours de l’échec de la démocratisation. Or, comme le rappelle O. Donnat, « l’approche en termes de taux de pénétration a donc pour principal inconvénient (ou pour avantage selon le point de vue adopté) d’ignorer l’évolution quantitative de la population de référence au cours de la période étudiée ainsi que les mutations structurelles qui peuvent avoir affecté sa composition. S’il est tout à fait possible de tenir ces facteurs pour négligeables sur une courte période, cela devient impossible dans une perspective de moyen terme, surtout quand la période considérée a été marquée par de profondes mutations » (Donnat, 2011c : 3)

Si elle était prise au mot, la prévention méthodologique des « mutations structurelles » des catégories sociales, que rappelle O. Donnat, interdirait tout discours sur la démocratisation. Une telle remarque épistémologique n’empêche pourtant pas les comparaisons longitudinales de taux de pratiques selon des catégories socioprofessionnelles (Donnat, 2011b). Le moins mauvais choix de comparaison consisterait à seulement comparer les changements de taux de pratiques de l’unique point de vue de la population française dans son ensemble pour y déceler des évolutions des taux de pénétration des différents genres culturels. À cette aune-ci, les pratiques culturelles se sont diffusées plutôt que raréfiées (Donnat, 2011b).

Comme nous l’avons vu, l’enquête Pratiques culturelles vise historiquement une mesure de l’accès. Elle porte peu sur les goûts et les inappétences, qui sont davantage présents dans d’autres sociologies nationales (Bennett, Emmison et Frow, 1999 ; Bennett, Savage, Silva, Warde, Gayo-Cal et Wright, 2009). Mais la dernière enquête révèle des changements qui méritent d’être explicités, sinon théorisés. De même que l’étau des variables indépendantes de premier degré (sexe, âge, PCS…) s’est progressivement desserré, comme en témoigne la multiplication des variables composées (e.g. « couple sans enfants de moins de 35 ans ») dans la dernière enquête 2008, l’enquête s’est enrichie de questions de goûts et d’inappétences, introduites dans l’enquête de 2008 à propos de la musique, de la lecture et du cinéma (Donnat, 2009 ; Glevarec et Pinet, 2012). La sociologie ne se contente plus des variables de premier ordre pour décrire le domaine des pratiques bien que ce changement dans l’ordre descriptif ne soit pas explicité.

En regard de l’indicateur de fréquentation, il est a contrario possible de soutenir une sociologie de la diversité des portefeuilles de goûts et de pratiques culturelles ⁹. A l’opposé du dispositionnalisme contenu dans les formules sur les « cumuls de pratiques possibles, qu’ils soient réels (…) ou potentiels » (Cogneau, 1990 : 181), il faut défendre un réalisme sociologique de la description des « univers culturels », que l’on trouve aussi dans les analyses de l’enquête (Donnat, 2004), et de leur signification pour les individus. Un renouvellement de l’enquête Pratiques culturelles passe par cette révision de l’épistémé, matérialiste et humaniste, qui l’a structurée jusqu’à maintenant ¹⁰.

Références

• Bennett, T., M. Emmison et J. Frow, (1999). Accounting for Tastes. Australian Everyday Cultures, Cambridge, Cambridge University Press.
• Bennett, T., M. Savage, E. B. Silva, A. Warde, M. Gayo-Cal et D. Wright (Eds.) (2009). Culture, Class, Distinction, Oxon/New York, Routledge.
• Buch, E., (2013). « Le duo de la musique savante et de la musique populaire. Genres, hypergenres et sens commun », in Pedler, E. et J. Cheyronnaud (Eds.), Théories ordinaires, Paris, Editions de l’E.H.E.S.S., pp. 43-62.
• Cogneau, D., (1990). « Les pratiques culturelles dans l’espace des loisirs », in Donnat, O. et D. Cogneau (Eds.), Les pratiques culturelles des Français, 1973-1989, Paris, La Découverte/La Documentation française, pp. 143-286.
• Donnat, O., (1994). Les Français face à la culture : de l’exclusion à l’éclectisme, Paris, La Découverte.
• Donnat, O., (1998). Les pratiques culturelles des Français. Enquête 1997, Paris, La Découverte/La Documentation française.
• Donnat, O., (2000). « La démocratisation à l’heure des bilans: le cas de la France », in Bellavance, G. (Ed.) Démocratisation de la culture ou démocratie culturelle ? Deux logiques d’action publique, Montréal, Éditions de l’IQRC, pp. 27-43.
• Donnat, O., (2004). « Les univers culturels des Français », Sociologie et sociétés, vol. 36, n° 1, pp. 88-103.
• Donnat, O., (2005). « La connaissance des publics et la question de la démocratisation », Culture et Recherche, n° 106-107, pp. 16-17.
• Donnat, O., (2009). Les pratiques culturelles des Français à l’ère numérique. Enquête 2008, Paris, La Découverte/ministère de la Culture et de la Communication.
• Donnat, O., (2011a). “« Pratiques culturelles des Français » : une enquête de marginal-sécant, au croisement de la sociologie de la culture, des médias et des loisirs”, in Saez, G. (Ed.) Le fil de l’esprit. Augustin Girard, un parcours entre recherche et action, Paris, La Documentation française, pp. 93-111.
• Donnat, O., (2011b). « Pratiques culturelles, 1973-2008. Dynamiques générationnelles et pesanteurs sociales », Culture Etudes, Département des études, de la prospective et des statistiques, n° 7.
• Donnat, O., (2011c). « Pratiques culturelles, 1973-2008. Questions de mesure et d’interprétation des résultats », Culture Etudes, Département des études, de la prospective et des statistiques, n° 2.
• Dubois, V., (2000). La politique culturelle. Genèse d’une catégorie d’intervention publique, Paris, Belin.
• Foucault, M., (1990). Les mots et les choses, Paris, Gallimard.
• Glevarec, H., (2013). La culture à l’ère de la diversité. Essai critique trente ans après La Distinction, Paris, Editions de l’Aube.
• Glevarec, H. et M. Pinet, (2009). ” La « tablature » des goûts musicaux : un modèle de structuration des préférences et des jugements”, Revue française de sociologie, vol. 50, n° 3, pp. 599-640.
• Glevarec, H. et M. Pinet, (2012). « Tablatures of Musical Tastes in contemporary France: Distinction without intolerance », Cultural Trends, vol. 21, n° 1, pp. 67-88.
• Glevarec, H. et M. Pinet, (2013a). « De la distinction à la diversité culturelle, Éclectismes qualitatifs, reconnaissance culturelle et jugement d’amateur », L’Année sociologique, n° 2.
• Glevarec, H. et M. Pinet, (2013b). « Principes de structurations des pratiques culturelles : stratifications et âge. Une révision du modèle de La distinction », Revue européenne des sciences sociales, vol. 51, n° 1, pp. 121-52.
• Lahire, B., (2004). « Individu et mélanges des genres », Réseaux, vol. 22, n° 126, pp. 89-111.
• Poirrier, P., (2000). « Les pratiques culturelles au cours des années 1960 et 1970 », in Grohens, J.-C. et J.-F. Sirinelli (Eds.), Culture et action chez Georges Pompidou, Paris, Presses universitaires de France, pp. 123-38.
• Pratiques culturelles des Français en 1974, Données quantitatives, (1974). Paris, ministère de la Culture et de la Communication, service des études et de la recherche, La Documentation française.
• Thornton, S., (1995). Club cultures : music media and subcultural capital, Cambridge, Polity Press.
• Urfalino, P., (2004). L’invention de la politique culturelle, Paris, Hachette Littératures.

 

Pour citer cet article :
GLEVAREC, Hervé (2012) L’épistémé de l’enquête sur les pratiques culturelles des Français : référentiel de l’accession, indicateurs de fréquentation et définition de la culture. [en ligne] In : Comité d’histoire du ministère de la Culture et de la Communication, Centre d’histoire de Sciences-Po Paris, La démocratisation culturelle au fil de l’histoire contemporaine, Paris, 2012-2014. Disponible sur : http://chmcc.hypotheses.org/237. [mis en ligne le 7 avril 2014]
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