L’Opéra-Goude du 14 juillet 1989 : de quoi avons-nous été contemporains ?

Cette communication issue du séminaire “La cérémonie publique dans la France contemporaine” a été donnée dans le cadre de la séance du 10 mars 2017.


par Philippe Dujardin,
politologue


Poser la question, c’est accepter d’apprécier des opérations relevant d’ordres de réalité différenciés et, partant, de modes d’interprétation différenciés : celui de l’anthropologie, celui de l’histoire politique, celui du présent des opérations mises en œuvre. Il en va, à ce titre, d’une condition essentielle de l’approche ici proposée : celle qui oblige à penser l’objet d’étude sous des échelles de temporalité distendues, distinctes et cependant emboîtées.


1 Le temps premier

1.1 Le temps anthropologique de la ritualité

Il ne suffit pas, en l’espèce, de convoquer la figure de cet « animal politique » qu’Aristote caractérise comme être langagier ; capable, non de communiquer, comme le font les animaux, mais bien de parler et de prétendre à la distinction civique cardinale du juste et de l’injuste. Il nous faut, prenant acte de cette compétence symbolique-là – la mise en ordre langagière du monde et, spécialement, la mise en ordre de l’espace de la cité, nous projeter très loin en arrière, dans les temps nommés préhistoriques. Il nous faut, en effet, nous porter vers cette zone temporelle des 100 000 ans avant notre ère, alors que coexistent encore les espèces dites de l’Homo de Néander et de notre ancêtre l’Homo sapiens. C’est sur cette échelle, à tout le moins, qu’est rendue pensable, au vu de son attestation archéologique, la compétence symbolique que nous posons, pour les besoins de notre développement, comme « première » : la compétence rituelle, attestée, avérée, dans les premiers rites funéraires.

De cette compétence rituelle, il nous faut dégager la portée anthropologique majeure qui est d’actualiser, dans son rapport aux défunts, le pouvoir, dit symbolique, de « présentification » de ce qui fait défaut : il en va bien, ici, par l’appareillage des mots, des sons, des postures, des couleurs, des déplacements et des immobilisations, d’un pouvoir d’évocation de ce qui fut et qui n’est plus, comme de ce qui est peut-être en cours, soit le futur du défunt, tel qu’il peut se penser, notamment, dans les termes d’un transit du défunt vers un autre monde.

1.2 Les temps différenciés du faire-mémoire

C’est en ayant posé la toile de fond anthropologique du pouvoir de présentification et d’évocation que nous pouvons consentir à remonter le temps. Entrer dans les temps dits historiques et dans l’espace culturel qui est le nôtre, invite, parmi les figures variées du faire-mémoire, à prêter attention aux figures religieuses majeures de la Pâque juive et de sa reprise dans la modalité chrétienne de la Cène. Quant aux traditions civiles, il est possible d’interroger la rhétorique grecque de l’héroïsation ou la rhétorique romaine ou humaniste de l’éloge.

Pour ce qui concerne notre propos, nous demanderons aux travaux et propositions de l’historien médiéviste Alain Boureau de rendre pensable la distinction de deux registres cérémoniels du faire-mémoire : l’un propre à des temps monarchiques, l’autre aux temps qu’inaugure la modernité révolutionnaire. Dans le premier cas, le faire-mémoire est posé comme celui de la célébration ; dans le second cas, le faire-mémoire est donné comme celui de la commémoration. L’un et l’autre régime ont, certes, vocation à introduire des « rupteurs » dans l’ordre des jours, à servir et honorer une cause. Mais la distinction à laquelle invite Alain Boureau tient au rapport au temps induit par le régime de la célébration et par le régime de la commémoration. Dans le cas de la célébration monarchique l’ordonnancement cérémoniel est commandé par une actualité, induit un rapport au présent d’un événement faste ou néfaste : naissance, mariage, décès, haut-fait. Dans le cas de la commémoration, le rapport au temps, paradoxalement appuyé sur les matrices religieuses du « souviens-toi », se donne comme « spiralé » : un appel au passé ouvre un présent et désigne un futur. C’est bien ce dernier régime cérémoniel qu’actualisent les liturgies révolutionnaires françaises et au premier chef, sans doute, la célébration du 14 juillet 1790, dite Fête de la Fédération.


2 Les temps politiques que condense le Défilé

2.1 Le temps d’un possible ébranlement

C’est par un parcours silencieux, simplement scandé par le tintement de sonneries de bicyclettes, que s’est ouvert, sur les Champs-Elysées, le défilé de Jean-Paul Goude, au soir du 14 juillet 1989. Singulière « mise en abîme », comme il se dit aujourd’hui, que cette ouverture silencieuse. Il en va bien de la « présentification » d’une absence. Absence, en raison de la répression des manifestations de la place Tien-An-Men, des représentants de la République populaire de Chine, appelés, parmi d’autres, à témoigner de la geste révolutionnaire du 20e siècle dans le défilé. Par défaut, des Chinois de Paris tiennent-lieu des absents et font mémoire de la toute proche tragédie.

Possible ébranlement ? La formule peut paraître forcée si on la rapporte à l’évolution ultérieure de la Chine elle-même. Mais comment ne pas s’accorder sur la mise en relation des événements du printemps chinois et de l’automne européen ? C’est bien de l’intérieur de régimes communistes que monte alors différentes revendications de teneur démocratique. Les dieux auront voulu qu’en Europe tombe, sans effusion de sang, un mur tant de fois ensanglanté lors de son franchissement.

2.2 Le temps continué et finissant de la Guerre froide

C’est à Paris, à l’occasion de ce 14 juillet exceptionnel que se déroule une réunion du G7, assemblée des pays de régime démocratique les plus industrialisés. Et c’est sous la pyramide du Louvre que François Mitterrand reçoit avec éclat les chefs d’État du Canada, de la RFA, du Japon, de la Grande-Bretagne et des États-Unis ; Jacques Delors s’y trouve invité en qualité de représentant de l’Union européenne. Si la référence à la Guerre froide est licite, c’est bien évidemment qu’il est impensable que L’URSS soit associable et associée à ce type de regroupement. Il faudra attendre 1997 pour que son avatar, La Fédération de Russie, soit intégrée à un désormais G8.

2.3 Le temps continué et renouvelé de la Guerre froide : la guerre idéologique

Le temps de la Guerre froide aura été, certes, le temps de la menace nucléaire, de la course effrénée aux armements, course culminant, sans doute, dans l’extrême tension de ladite affaire des missiles disposés sur le sol cubain (octobre 1962). Mais si Guerre froide il y a, c’est que deux impérialismes se défient, que deux conceptions du monde se font front. C’est sur le front de ces conceptions, des idéologies qui les supportent, qu’il faut chercher les conditions d’un défi tout autre que militaire et qui a mis à mal l’un des adversaires. Quand, en 1948, les représentants de l’URSS contribuent à la rédaction de la Déclaration universelle des droits de l’homme, ils ne peuvent imaginer qu’ils collaborent à la rédaction d’un document qui sera utilisé comme « arme de dissuasion massive » à l’encontre du régime qu’ils entendaient servir : l’arme de dissuasion est idéologique. Car tel est bien l’usage du référent « droits de l’homme » qui a été effectué à compter des années 70. En atteste, dès 1970, l’attribution du prix Nobel de littérature à l’auteur de L’Archipel du Goulag, Alexandre Soljienitsyne. En atteste l’article 7 des accords d’Helsinki, négociés de 1973 à 1975 : l’article vise, explicitement, le respect des droits de l’homme et des libertés fondamentales. Tel est bien l’usage que diverses personnalités ont efficacement promu de ce référent auquel la Déclaration de 1948 avait attribué le caractère d’universalité faisant défaut aux déclarations antérieures. Il en va ainsi d’un président américain, Jimmy Carter, se posant, au cours de son mandat de 1977 à 1981 en « croisé » des droits de l’homme ; Il en va, surtout, d’une personnalité issue du « bloc socialiste », le cardinal polonais Wojtila, élu pape en 1978 sous le nom de Jean-Paul II, devenu le pèlerin infatigable de la cause des droits de l’homme ; avocat éminent, trouvant en Ronald Reagan un allié et un puissant complice, de 1981 à 1989. Solidarnosk pas plus que la Pérestroïka à venir ne peuvent s’interpréter hors de cette configuration.

Or, le temps de la préparation des manifestations de 1989 est bien celui qu’énonce l’intitulé de la Mission qui en a la charge : Mission de commémoration du Bicentenaire de la Révolution et de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen. La préférence accordée à « commémoration » sur « célébration » n’est pas hasardeuse et a valeur de symptôme. Pas plus que n’est hasardeuse la coordination mentionnée. Celle-ci, tout au contraire, est le marqueur qui singularise le Bicentenaire au regard des manifestations antérieures de 1889 et 1939. Quand, en 1889, on honore la geste révolutionnaire et l’institution du régime républicain, quand, en 1939, on honore un type d’Etat étranger aux formules fasciste et nationale-socialiste, en 1989, les acteurs de la commémoration se mettent, quasi unanimement, au service de la cause que d’aucuns désigneront, ironiquement, comme celle de la « droidlhomisation ».


3 Le temps d’une advenue : la gestation décriée d’une opération qui subjugue

3.1 La chronique d’un échec annoncé

Aussi étrange que cela puisse paraître, le Défilé, dans le temps de sa conception et de sa mise en œuvre, a fait l’objet d’une campagne de presse corrosive. Le rituel qui se prépare, durant l’hiver et le printemps 89, tombe sous le coup d’un faisceau argumentatif très dépréciatif : il est jugé, inique, désuet, dispendieux, indigent, mercantile, vulgaire, incommode. Inique, « Parce qu’on ne célèbre pas une guerre civile ». Désuet, « A quand la fin des images d’Epinal, des flons-flons et des fanfares ? ». Dispendieux, « Halte au gaspillage des deniers publics ! ». Indigent, « Mais qu’aura-t-on appris ? ». Mercantile, « La Révolution peut-elle être convertie en salon commercial ? ». Vulgaire, « Faut-il consentir à la tricolorisation du papier de toilette ? ». Incommode, « Les parisiens vont être privés de la liberté d’aller et de venir ».

L’étonnement qui saisit à la lecture de la revue de presse consultable dans les archives doit cependant être sérieusement tempéré. Ce faisceau argumentatif n’est pas neuf : il a cours depuis 1889 ! Il convient donc de le rapporter, d’une part, à l’histoire de nos célébrations-commémorations, d’autre part, aux analyses anthropologiques appliquées aux rituels populaires : on s’étonnera moins, alors, de la mise en série des arguments, de la mise en composition obligée du sublime et du vulgaire.

3.2 Une opération qui charme et subjugue

A ce qui sera immodestement désigné par son auteur et ses conseillers « Opéra-Goude », on ne peut que reconnaître un charme puissant. Charme d’une invention chimérique, si l’on retient cette définition de la chimère : « objet composé de parties disparates ».

Cette propriété chimérique tient, sans aucun doute, au statut de son auteur : artiste commercial, comme il se désigne lui-même, né d’un père français et d’un mère américano-irlandaise, ayant voué dès l’enfance un culte à des figures exotiques, ardent avocat de la cause du métissage. Cette propriété s’actualise dans la facture dudit défilé, conçu sur le mode d’une monstration de stéréotypes culturels populaires, mais accomplie avec une exigence telle que le défilé puisse non seulement prétendre au statut de « parade des parades », mais encore puisse s’ennoblir de l’entrée dans le registre de l’ « opéra-ballet ». Cette propriété se vérifie dans les deux moments qu’ordonne Jean-Paul Goude, celui qui relève de la figure imposée, celui qui relève de la figure libre.

La figure imposée est celle qui répond au cahier des charges mis au point par Christian Dupavillon, confiant dans les compétences de celui qu’il tient, non pour un publicitaire très talentueux, mais pour un véritable artiste et un « homme de théâtre » : le cahier des charges laisse toute liberté au concepteur, pourvu que soit honoré un motif – La Marseillaise, que soit honorée une cause – celle de la diversité des provinces entrant dans le processus de l’unification nationale, que soit honoré un espace emblématique – celui des Champ-Elysées. A cette prescription Goude répond par l’ample Marche des Mille, où les acteurs figurant les Fédérés de 1790, le font sous le déploiement de bannières colorées, au son d’instruments traditionnels – vielles, accordéons, fifres, au rythme d’une musique de marche composée par un musicien béninois, Wally Badarou. L’arrivée de cette multitude sur la place de la Concorde rend possible l’accomplissement de l’attendu essentiel du cahier des charges : l’interprétation de La Marseillaise. L’interprétation est magnifiée par la mise en scène de la prestation de l’interprète, une afro-américaine, Jessie Norman : celle-ci, montant des dessous d’un plate-forme installée au pied de l’obélisque, apparaît drapée d’une ample robe tricolore.

Une fois l’interprétation, qui a été soutenue par des centaines de choristes, achevée, le moment de la figure libre peut s’ouvrir. Il s’ouvre au son d’un premier feu d’artifice, dans le tournoiement des « valseuses » descendant les Champs-Elysées. Valseuses inaugurant le jeu visuel et musical des stéréotypes qui singularisent les entités constitutives d’un « Jamboree de nations fédérées » ; qui particularisent la cohorte des « tribus planétaires » ; qui attestent le passé révolutionnaire des unes et des autres. S’énonce alors visuellement et auditivement ce que Goude entend signifier. Que l’assemblage des tribus planétaires répond, en l’espèce, à un protocole partagé : celui de la déambulation rythmée-chorégraphiée ; celui de l’évocation historique rapportée à des traits culturels ou politiques. Que, plus subtilement encore, l’advenue du commun tient à l’usage d’un langage musical partagé : celui que les rythmes africains impriment à une sonorité dite mondiale. Il fallait donc, non seulement voir, mais aussi entendre : entendre qu’un langage musical en cours de circulation se voyait imparti le statut de tenant-lieu d’un langage commun en cours d’actualisation : celui des droits de l’homme.

*

Parmi les multiples moralités que l’on peut tirer de pareil spectacle, retenons celle-ci : la Marseillaise n’a pas seulement fourni le titre de l’Opéra-Goude ; son interprétation a bien constitué un enjeu du spectacle. Alors que Danielle Mitterrand, l’Abbé Pierre et d’autres personnalités avaient demandé que les paroles en soient réécrites, Jessie Norman prit l’initiative de modifier l’ordre habituel des couplets, de façon que soit tempéré le caractère belliqueux de l’hymne : les temps avaient assez changé pour que l’on dérogeât au protocole républicain convenu. Mais il fallait aussi entendre, comme y invitait Jean-Paul Goude, que La Marseillaise appelait, non à la mobilisation des « Enfants de la Patrie », mais à la mobilisation des « Enfants de la Planète ». Gageure, utopie ? Rude programme, en tout état de cause.

Sources personnelles

  • Ouvrages
    • Direction
      • Politique de la mémoire, Commémorer la Révolution, (co-dir. Jean Davallon, Gérard Sabatier), Presses Universitaires de Lyon, 1993, 245 p.
      • Le geste commémoratif, (co-dir. Jean Davallon, Gérard Sabatier), Lyon, Travaux du CERIEP, 1994, 509 p
    • Contributions
      • “Le rituel décrié ou la fête profanatrice”, in Les usages politiques de la fête, (dir. Alain Corbin, Danièle Tartakowsky, Noëlle Gérôme), Paris, Presses de la Sorbonne, 1994, pp. 399-413.
      • “Sur le régime cérémoniel de la commémoration”, in SEPR1864-2014, 150 ans au service de la formation professionnelle en Rhône-Alpes, Lyon, EMCC, 2014, pp. 10-15.
  • Revues
    • « La Marseillaise ou l’invention chimérique de Jean-Paul Goude », Mots, 1992, pp. 27-41.
    • De « La Marseillaise » de Jean-Paul Goude à « La Nuit miraculeuse » d’Ariane Mnouchkine. Une célébration artistique des droits de l’homme ? » Les cahiers de la Maison des droits de l’homme, n° 2, juin 2006, Grenoble, pp. 8-13
  • Entretiens
    • Avec Jean-Paul Goude : 27 mai et 30 juin 1991 ; 4 mai 2000.

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Citer ce billet
chmc1 (2017, 18 décembre). L’Opéra-Goude du 14 juillet 1989 : de quoi avons-nous été contemporains ? Politiques de la culture. Consulté le 18 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/mrhe

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