Le Conseil de l’Europe et l’UNESCO pendant les années 1970 : la démocratisation au cœur ?

par Laurent Martin,
professeur d’histoire à l’université de Paris 3 Sorbonne-Nouvelle

Le titre que j’ai choisi pour cette communication est une référence en forme de clin d’œil à un livre paru en 1998 sous l’égide du Conseil de l’Europe et la responsabilité éditoriale de Rod Fisher, La culture au cœur : contribution au débat sur la culture et le développement en Europe1. Ce livre-rapport était destiné à mettre en évidence les liens entre culture et développement au sein de l’Europe et invitait le Conseil de l’Europe et ses États membres à réfléchir sur la place à accorder à la culture dans une nouvelle perspective intégrée. Il n’y avait pas de point d’interrogation sur la couverture, contrairement au titre que j’ai proposé pour cette communication et qui suggère un doute quant à l’importance accordée à la question de la démocratisation de la culture dans les doctrines et la pratique des organisations internationales dont je vais parler, le Conseil de l’Europe et l’Unesco.

Nous avons jusqu’ici abordé la question de la démocratisation culturelle dans un cadre national (français) et sectoriel. Il me semble important de rappeler que ces débats sur la démocratisation de la culture s’inscrivent dans un cadre international et même supra-national et qu’ils impliquent une réflexion sur les finalités de toute politique culturelle.

Je précise que ce que je vais dire est issu en très grande partie du livre publié en octobre 2013 à la Documentation française, L’Enjeu culturel, la réflexion internationale sur les politiques culturelle 1963-1993, lui-même issu d’un mémoire pour l’habilitation à rédiger des recherches (HDR) soutenu l’année précédente et qui portait plus particulièrement sur le rôle d’Augustin Girard et du Service des études et recherches du ministère français des affaires culturelles (l’actuel DEPS) dans cette réflexion internationale. Cette précision est nécessaire dans la mesure où elle indique le point de vue qui est le mien, et surtout les lieux d’archives qui ont été les miens pour cette étude : l’essentiel de ces archives proviennent du Comité d’histoire du ministère de la Culture ou du ministère de la Culture par l’entremise du Comité, que je remercie chaleureusement pour l’aide qu’il m’a apportée.

J’ai complété cette documentation très riche par des archives mises en ligne par l’Unesco (malheureusement le Conseil de l’Europe est très en retard sur ce plan) et par des entretiens avec un certain nombre d’acteurs et de témoins de cette époque, dont des étrangers, ce qui corrige quelque peu ce que ma documentation peut avoir de trop franco-centré. Cela dit, dans la documentation rassemblée par le Comité figurent bon nombre de documents d’origine étrangère qui illustrent des perspectives internationales.

Dans le livre, je ne consacre pas de développement spécifique à la question de la démocratisation culturelle, que ce soit dans les chapitres voués à l’étude des rapports du SER au Conseil de l’Europe et à l’Unesco ou dans ceux, plus conceptuels, dans lesquels j’examine quelques grands thèmes qui figurèrent en tête de l’agenda de la recherche de ces organisations entre la fin des années 1960 et le début des années 1990. Cette absence reflète l’absence ou la rareté de cette expression, « démocratisation culturelle » dans les textes officiels et institutionnels qui forment la base de ma documentation (textes des conférences internationales, actes des journées d’études et des colloques organisés au sein ou à la marge de ces organisations).

Deux explications différentes à cela ou plutôt deux hypothèses pas forcément contradictoires entre elles : d’abord, la démocratisation culturelle, entendue comme l’ensemble des mesures et des dispositifs destinés à faciliter l’accès de la population aux grandes œuvres du patrimoine artistique n’est pas ou n’est plus une priorité des gouvernements et des organisations internationales à l’époque considérée ; ensuite la démocratisation en tant que concept opératoire, en tant que catégorie de politique publique ne fait pas vraiment partie du vocabulaire employé par les experts qui se réunissent dans les enceintes internationales, ce qui ne veut pas dire que d’autres concepts, d’autres catégories, d’autres mots ne sont pas utilisés qui désignent ce que nous appelons aujourd’hui « démocratisation culturelle ».

L’enjeu n’est pas que sémantique ou conceptuel. La question que pose une telle absence est celle d’un triple écart :
– entre un discours et des normes, d’une part, des pratiques et des politiques, d’autre part ;
– entre des politiques nationales et territoriales et des prescriptions élaborées à un niveau supra ou inter-national ;
– entre ce qui paraît la justification première (par ordre d’apparition et d’importance) d’une politique publique de la culture en régime démocratique – rendre la culture plus démocratique, mieux partagée – et l’évolution des conceptions de la politique culturelle qui transforme cette justification en autre chose – quoi ? c’est ce que je vais m’efforcer de déterminer en procédant en deux temps :

1. L’alternative accès/participation comme tension structurante du discours des institutions internationales.
2. La résolution – partielle – de cette tension ou de cette contradiction dans la formule du « développement culturel ».

1. L’alternative accès/participation, une tension structurante du discours des institutions internationales

Entre la fin des années 1960 et le début des années 1980 ont lieu une série de rencontres, de conférences internationales, organisées soit par le Conseil de l’Europe, soit par l’Unesco qui apparaissent comme deux organisations rivales. Comme point de repère amont je citerai la conférence de Venise de 1970 et comme point de repère aval la conférence de Mexico de 1982, Venise comme Mexico réunissant les délégations nationales des ministres en charge des affaires culturelles. Les autres conférences importantes ont été Helsinki en 1972 (Unesco mais ds cadre européen), Oslo en 1976 (Conseil de l’Europe), Athènes (Conseil de l’Europe, 1978).

Il y eut durant la même décennie d’autres conférences macro-régionales (Asie, Amériques-Caraïbes, Asie) puis, durant les années 1980, d’autres conférences européennes (Luxembourg, Berlin, Sintra, Paris) mais celles que j’ai citées d’abord (Venise, Helsinki, Oslo, Athènes, auxquelles ont peut ajouter des tables rondes d’experts, de celle de Monaco en 1967 à celle de Lyon en 1978 en passant par les rencontres organisées à Strasbourg par le Conseil de l’Europe et les colloques de prospective d’Arc-et-Senans) sont les seules qui évoquent vraiment la question de la démocratisation culturelle ; dans les années 1980, ce sont les thèmes de l’identité, de la diversité, des industries culturelles, du financement de l’action culturelle qui sont les thèmes en vogue.

La conférence de Venise (4 août au 2 septembre 1970) devait permettre la confrontation des idées expérimentées à l’échelle nationale dans le domaine neuf de la politique culturelle, afin d’aboutir à une « prise de conscience de la nature et de l’importance des problèmes culturels dans le monde moderne » et de « l’urgence des solutions » qu’il incombait aux États de contribuer à élaborer. Des recommandations que les États s’adresseraient à eux-mêmes ou qu’ils adresseraient à l’Unesco pour préciser ses programmes de coopération culturelle internationale.

Que lit-on dans les actes de cette conférence au sujet de la « démocratisation » ? Et d’abord le terme apparaît-il ?

Oui, dans le rapport de la deuxième commission, dont le rapporteur n’était autre que Augustin Girard. Le point 6 de ce rapport est ainsi libellé : « La démocratisation ainsi que les méthodes d’une décentralisation de la culture doivent continuer à faire l’objet d’études ». Il s’agit, on le voit, de justifier la poursuite d’études menées ds le cadre de la coopération internationale ds lesquelles le SER et son fondateur vont jouer un rôle central. Le rapport insiste sur le fait que des « fractions importantes de la population » restent éloignées de la vie culturelle (jeunes travailleurs, personnes âgées, cultivateurs) et que de « larges secteurs de la population » restent étrangers aux formes constamment renouvelées de la création artistique, qu’il faudrait donc trouver le moyen de combler le fossé entre le public et l’art contemporain. Dans le rapport général, le terme de « démocratisation » est absent mais on trouve des équivalents, ainsi dans le paragraphe 34 lorsqu’il est question de l’économie de la culture et que le rapporteur recommande aux États d’adopter une politique tarifaire et même des subventions qui permettent l’accès aux institutions culturelles à toutes les couches sociales.

La démocratisation de la culture a d’abord ce sens-là, hérité de la période précédente : l’élargissement de l’accès de la population à la la vie culturelle entendue comme patrimoine ou comme création, comme haute culture en tout cas.

Mais dès cette conférence, ce premier sens se double d’un autre qui va prendre le pas sur le premier dans les conférences suivantes : celui de participation. Il s’agit, en même temps et davantage que de faciliter l’accès, de favoriser la participation de tous à la vie culturelle. A la consommation passive de biens culturels (même de grande qualité) est opposée la participation active, notamment de la jeunesse. A Helsinki, la démocratisation de la culture est définie comme l’accès et la participation toujours plus large à la culture. A Oslo, les États sont invités à mettre en place une vaste gamme d’activités socio-culturelles favorisant la participation active à la vie de la communauté, rapprochant les générations, développant les activités créatrices et la sensibilité esthétique, en particulier des enfants.

La même année, 1976, la dix-neuvième session de la conférence générale de l’Unesco (à Nairobi) adopte une recommandation qui porte sur la participation et la contribution des masses populaires à la vie culturelle, thème repris dans le cadre de la Décennie mondiale du développement culturel. La recommandation opère une distinction entre l’accès à la culture, c’est-à-dire la possibilité de « s’informer, se former, comprendre et jouir des valeurs et des biens culturels », et la participation à la vie culturelle, qui signifie en outre « la possibilité effective et garantie pour tous, groupes et individus, de librement s’exprimer, communiquer, agir, créer, en vue d’assurer leur propre épanouissement, une vie harmonieuse et le progrès culturel de la société ». En bref, selon une tradition constante de l’Unesco, il s’agit de construire, par l’exercice effectif des droits culturels, une « démocratie culturelle véritable ».

Ces nouveaux impératifs de participation et de démocratie culturelle (une notion très importante à Oslo) vont de pair avec une remise en cause d’une vision ou d’une définition traditionnelle de la culture jugée à la fois élitiste et passéiste.

A Oslo, l’ensemble des délégués s’entendent pour reconnaître que, si la préservation et la promotion du patrimoine culturel doivent continuer à être assurées de façon satisfaisante, une politique culturelle ne peut se borner à la promotion des arts anciens ou contemporains, et qu’« il est tout aussi essentiel de susciter de nouvelles formes d’expression culturelles et de mettre en œuvre les moyens et méthodes susceptibles de permettre à chaque individu de s’exprimer, de communiquer, d’exercer ses facultés créatrices et de contribuer ainsi à enrichir sur le plan culturel la société tout entière ». Cette conception implique que la « politique culturelle moderne » ait une dimension socioculturelle, vise toutes les composantes de la population et ne se limite ni aux arts ni aux lettres, même si ceux-ci doivent continuer à être soutenus par les budgets culturels nationaux2.

On est donc passé d’un appel à l’élargissement de l’accès ou des couches sociales de la population accédant à la culture à un élargissement du sens même de culture et de la démocratisation de la haute culture à la démocratie culturelle. Déjà, à Venise, la culture était définie comme ce qui s’opposait à la seule consommation mais aussi à la seule conservation du passé, comme le fondement d’une expérience partagée et comme participation au processus de création, non pas (ou plus) comme ornement mis comme partie intégrante de la vie sociale. A Helsinki, elle était prise « dans son acception la plus large et comme une composante inséparable de la vie de l’homme », investie d’une « capacité à modeler la personnalité humaine et à assurer son épanouissement personnel ». A Athènes, il s’agit de viser non seulement l’épanouissement des facultés créatrices et intellectuelles de l’homme mais aussi de permettre de répondre à ses aspirations morales et affectives.

A Mexico en 1982, terme provisoire de ce survol, une définition stabilisée et extensive de la culture est posée qui enregistre l’élargissement du sens donné à la culture depuis les années 1960 : l’ensemble des traits distinctifs, spirituels et matériels, intellectuels et affectifs, qui caractérisent une société ou un groupe social, incluant notamment les modes de vie et de production des biens économiques ou symboliques, les systèmes de valeurs, les croyances, les opinions. Par-delà la dimension esthétique des beaux-arts et des belles-lettres, la culture est le fondement de la vitalité de toute société et l’instrument de son maintien et de son renouvellement. Cette définition s’éloigne cependant de la démocratie culturelle pour mettre l’accent sur l’identité culturelle, grand thème des conférences régionales organisées par l’Unesco dans les années 1970 et qui sera reprise par l’Europe dans les années 1980. Vision plus statique et holiste que celle, dynamique et axée sur l’épanouissement individuel que l’on trouve dans les textes des conférences européennes.

Créativité plutôt que création, participation plutôt qu’accès, démocratie plutôt que démocratisation, voilà en résumé ce qui se dégage des discussions qui se tiennent dans les divers forums internationaux des années 1970.

 

2. Le développement culturel, une solution qui permet de résoudre la contradiction entre démocratisation et démocratie culturelle

Ce qui permet de rassembler ces divers concepts dans une vision cohérente de l’action de l’État en matière culturelle, c’est la notion de « développement culturel ». J’ai retracé dans le livre la genèse de cette notion, dans le contexte français comme international. J’ai notamment rappelé ce qu’il signifie pour Augustin Girard, qui l’emprunte à Joffre Dumazedier en lui conférant une dimension plus générale : non pas seulement l’auto-éducation mais ce qui

« dénote la vie culturelle prise dans son évolution et dans son rapport avec les autres formes de développement. On peut parler de niveau de développement culturel et chercher à le mesurer par des indicateurs. L’expression « développement culturel » a une double ambiguïté qui vient de l’ambiguïté du mot développement comme de celle de culturel. En pratique, elle a une couleur conceptuelle positive qui tient à ce qu’elle amalgame un développement qui a un caractère individuel avec un développement qui a un caractère social, et à ce qu’elle comporte dans ses connotations le développement économique et scientifique avec sa progression linéaire et quantitative3. »

Augustin Girard plaide dans divers textes à cette époque pour un triple élargissement : celui de la population concernée (des élites à l’ensemble de la population) ; celui du sens de la culture (de la haute culture à l’ensemble des pratiques culturelles et, plus largement encore, à tous les aspects de la vie des sociétés modernes) ; celui enfin de la responsabilité des pouvoirs publics (du soutien aux beaux-arts à l’accès de tous à la culture puis à la reconnaissance de toutes les formes de culture).

Dans les sociétés contemporaines, les tâches de création et de diffusion de la culture ne peuvent plus être réservées à un secteur privilégié de la population mais doivent être pensées à l’échelle d’une population entière. Seule une politique concertée, planifiée, de grande ampleur, permettra de parler du développement culturel comme on parle du développement économique et social, de politique culturelle comme on parle de politique économique ou éducative ; seule une véritable politique publique de la culture répondra à la crise de civilisation dont souffrent les sociétés occidentales, et d’abord leur jeunesse.

Si l’anti-élitisme est une constante de la pensée d’Augustin Girard, on le voit évoluer quant au concept de « démocratisation » de la culture. En 1968, il le définit comme le double effort pour, d’une part, rendre plus égal l’accès à la culture (implicitement assimilée à la « grande » ou « haute » culture, classique ou d’avant-garde), d’autre part, surmonter l’antinomie entre un système de valeurs et d’action basé sur la volonté de la majorité et la solitude créatrice de l’artiste qui s’inscrit en rupture des normes établies4.

Quatre ans plus tard, à Helsinki, Augustin Girard est de ceux qui prônent une nouvelle conception de l’action culturelle, plus attentive à la participation effective de la population qu’à l’accès de tous à la grande/haute culture. La culture encouragée par les pouvoirs publics ne doit plus être une culture d’élite, ni dans son contenu ni dans son public. Devoir est fait aux pouvoirs publics « d’assurer à chacun la possibilité d’accéder et de participer librement à la vie culturelle », un devoir qui « procède à la fois du droit à la culture proclamé par la Déclaration universelle des droits de l’homme et d’une conception du développement culturel en tant que partie intégrante du développement général5. » La démocratisation dont il est question dans ce texte et dans celui qui le prépare, daté du 30 avril 1971, constitue « l’un des aspects nécessaires du développement social » et doit s’adresser prioritairement à ceux qui sont particulièrement exposés aux maux des sociétés modernes. Mais, au-delà d’une « démocratisation de la culture, c’est une véritable démocratie culturelle » dont ces sociétés ont besoin, qui passe par un élargissement de la notion de culture :

« Elle n’est plus seulement l’accès à des connaissances intellectuelles ou sensibles, aux beaux-arts et aux humanités. A mesure qu’il s’instruit, que croît son niveau d’information, son temps libre, l’homme moderne réclame les moyens de se situer, de s’exprimer, de communiquer. Il ne lui suffit plus d’accéder à un patrimoine ancien : il lui faut participer à la création de la société nouvelle : tel est aujourd’hui, non plus pour une élite mais pour chacun et pour tous, le droit à la culture6. »

La culture dont il est question excède donc la définition classique et étroite des beaux-arts dont la politique culturelle ne peut se contenter de faciliter la diffusion ou l’accès. Elle est aspiration à une meilleure qualité de vie dans les sociétés industrielles, à la préservation de l’identité culturelle dans les pays pauvres : dans les deux cas, tout autre chose que la jouissance esthétique d’une minorité sociale. A l’objectif toujours valable de réduction des inégalités culturelles, géographiques et sociales dans l’accès à la culture (la culture pour tous) doit donc s’ajouter celui de la reconnaissance de la culture par/de tous. Dans les deux cas, le développement culturel a, dans l’esprit d’Augustin Girard, un caractère mesurable, quantifiable, qui permet d’orienter les politiques culturelles.

Ce qui conduit A. Girard et, à sa suite, de nombreux experts qui travaillent pour le Conseil de l’Europe ou pour l’Unesco à prôner cet élargissement, c’est l’échec relatif de la démocratisation tel que l’enregistrent les premières enquêtes sur les publics des institutions culturelles. C’est très clair notamment en 1972, alors que se préparent simultanément la conférence d’Helsinki et la publication de la première enquête sur les pratiques culturelles des Français. Le SER organise une rencontre d’experts au Centre culturel d’Arc-et-Senans du 7 au 11 avril, centré sur la « prospective du développement culturel ». Le point de départ du colloque est explicitement celui du constat d’un échec de la démocratisation. Dans la note du SER précisant la commande de l’étude à Michel de Certeau, Augustin Girard écrit, sous le titre « Exposé des motifs et objectif de l’étude » :

« Les participant seront invités à traiter trois thèmes : 1) pourquoi l’effort de démocratisation de la culture déployé dans plusieurs pays a-t-il abouti à de si médiocres résultats ? 2) le rôle des institutions culturelles traditionnelles n’est-il pas à réévaluer, compte tenu de cet échec ? 3) Quels sont les modes d’intervention qui permettraient de faire participer à une vie culturelle active et créatrice non plus seulement une élite déjà cultivée mais la grande majorité de la population ?7 »

Ce thème de l’échec de la démocratisation et de la remise en cause nécessaire d’une vision axée sur les institutions culturelles classiques est un leitmotiv de la pensée d’Augustin. Girard à cette époque et pas seulement. A Arc-et-Senans, en particulier, l’entente se fait pour juger « dépassée » la conception d’une politique culturelle comme démocratisation de la culture des élites vers la population, conception verticale, hiérarchisée, à la fois des contenus de la culture et des groupes sociaux. La culture est bien plus large que la jouissance esthétique des grandes œuvres léguées par le passé ou créées par des artistes vivant en marge de la société ; elle est participation, créativité de tous, elle vise à donner à chacun une plus grande autonomie, elle concourt à l’individualisation des sociétés contemporaines. L’objectif ne peut donc plus être la création ni la diffusion d’une culture homogène, consensuelle, qui s’imposerait à tous ; nul classicisme nouveau n’est à l’horizon mais la pluralité des pratiques, la relativité des points de vue, la représentation et l’expression des différences, la diversité des cultures. Pour Edgar Morin, par exemple, qui insiste sur l’autoformation contre la surcharge informationnelle, « la culture, c’est que quiconque puisse disposer de sa propre stratégie culturelle8. »

Le colloque d’Arc-et-Senans de 1972 a nourri la conférence d’Helsinki quelques mois plus tard ; on le retrouve très souvent cité dans les années qui suivent par divers auteurs. Par exemple, John Simpson, auteur en 1976 d’un rapport sur la démocratie culturelle pour le Conseil de l’Europe dans lequel tout un chapitre est consacré à résumer les thèses du colloque d’Arc-et-Senans. On retrouve dans ce rapport les principales idées qui font l’époque  : la culture est beaucoup plus vaste que les arts ou les humanités, ayant à voir avec la compétence politique, l’engagement social, la participation à l’action collective9 ; « la culture des gens cultivés est déboulonnée de son piédestal et devient un élément dans une pluralité de cultures » ; les gouvernements doivent abandonner leurs politiques culturelles traditionnelles cantonnées aux beaux-arts pour déplacer le centre de gravité vers l’animation socioculturelle ; la cible de toute politique culturelle est l’homme ordinaire, l’homme moyen (avec un vocabulaire emprunté à la phraséologie marxiste : « la pierre de touche de toute politique de cette sorte est son impact sur l’immense masse des classes laborieuses ») ; l’objectif est le « bonheur des masses » afin de mettre fin au « sous-développement de la personnalité » et à l’état de « malnutrition sociale ».

De ces « articles de foi » ressort une « doctrine du pluralisme culturel » qui consiste à affirmer que la culture vécue de la population (des « masses ») existe par elle-même et possède ses propres critères de qualité ; que « les politiques de développement culturel ne doivent plus envisager quelque modèle unique de prestige néo-classique mais accepter l’existence d’une mosaïque de cultures composées d’une multiplicité de quêtes individuelles10. »

A noter que ce même Simpson est placé à la tête d’un programme international de recherche sur l’animation et les équipements socio-culturels, sous l’égide Conseil de l’Europe. Ce n’est pas une coïncidence. L’animation, les équipements de proximité, la décentralisation, les politiques culturelles à l’échelon local sont autant de moyens de faire vivre cette démocratie culturelle appelée à se substituer à la démocratisation ancienne manière. Toutes les conférences, toutes les rencontres des années 1970 mettent ces différents moyens en avant. Je ne citerai que les actes de la conférence d’Oslo en 1976, en particulier son thème numéro 2 « la politique culturelle en tant que moyen d’améliorer la qualité de la vie dans les communautés urbaines et rurales » :

 « Le but de la politique culturelle au niveau local doit être d’améliorer la qualité de la vie des gens et de créer un environnement vivant ; elle doit fournir des possibilités créatives plus grandes en travaillant en liaison avec l’éducation permanente ; elle doit stimuler une participation critique et raisonnable aux arts ; créer un environnement humain en humanisant l’apparence des villes et en protégeant la campagne des destructions inutiles. »

Cette nouvelle politique doit être aussi décentralisée que possible tout en s’inscrivant dans une politique nationale cohérente ; des efforts particuliers doivent être faits en faveur des zones et régions défavorisée. Elle doit promouvoir la création mais aussi le développement socioculturel communautaire car les activités culturelles « moins formelles » sont considérées comme un moyen d’attirer de nouvelles personnes à participer aux activités culturelles et à se sentir liées au affaires de la commune ; l’importance des groupes bénévoles est soulignée, qui doivent être associés à la planification et à l’administration des politiques culturelles locales.

La crise de la culture traditionnelle, de ses contenus, supports, vecteurs, d’un côté, l’émergence d’un nouveau rapport à la culture dans des lieux ou des non-lieux voués à l’ « innovation », à l’ « expérimentation », de l’autre ; la difficulté des pouvoirs publics à prendre en compte ces innovations, le retard de conceptualisation de la politique culturelle sur la réalité des pratiques, la contradiction qui peut exister entre la planification de la politique culturelle et le surgissement imprévu des initiatives, entre l’institution et l’innovation ; la nécessité de repenser les équipements culturels à l’aune de la démocratie culturelle et de l’animation, on retrouve tout cela dans une série de textes, parfois issus de colloques ou servant de documents préparatoires à des rencontres internationales qui prolongent et achèvent la réflexion engagée au seuil de la décennie :
– dans les textes en forme de bilan de John Simpson, en 1977 et 197811 ;
– dans le numéro de Futuribles de septembre-octobre 1978 sur la prospective du développement culturel, qui recense notamment les rapports de Stephen Mennell sur le programme dit des 14 villes (étude de la politique culturelle municipale au niveau européen) et de Finn Jor (sur les expériences innovantes);
– dans le colloque de Lyon de septembre 1978 intitulé « Des pratiques socioculturelles à une politique de l’animation », organisé par le SER12 ;
– dans celui d’Arc-et-Senans deux mois plus tard, lui aussi organisé par le SER et qui porte à la fois sur « l’innovation, facteur et reflet du changement » et sur « le rôle des administrations publiques dans l’expérimentation »13.

Les points de vue qui s’expriment à ces diverses occasions sont très proches : même constat d’échec de la démocratisation culturelle traditionnelle, même volonté de passer de l’accès à la participation, même accent mis sur l’innovation et l’expérimentation, sur l’échelon local, faisant le lien entre animation, décentralisation, démocratie culturelle, avec le recensement et l’analyse d’expériences plus ou moins réussies.

Mais cette démocratie culturelle devait à son tour échouer. C’est ce qu’affirme Augustin Girard en 1980 dans sa communication au quatrième colloque de prospective culturelle d’Arc-et-Senans. Il s’appuie sur les résultats de la deuxième enquête sur les pratiques culturelles des Français pour constater une nouvelle fois l’échec des politiques visant à réduire les inégalités culturelles – mais il montre aussi que l’idéal de démocratie culturelle, qu’il rapporte aux politiques de l’animation, ne s’est pas davantage traduit dans les faits.

Six ans plus tard, dans l’article « L’Enjeu culturel », c’est d’un triple échec qu’il fait état, cette fois des instruments de la démocratisation : institutions culturelles, École, médias, tous trois incapables de faire du temps libéré par l’augmentation de la productivité un temps utilisé « pour rendre l’homme plus homme, cultiver en lui le meilleur et développer cette culture qui est la noblesse du monde »14.

Encore six années de plus et Augustin Girard, dans une série de textes-bilans au moment de son départ du DEP en 1993, prend acte de la fin des espoirs mis dans la démocratisation, la démocratie et le développement culturels, espoirs nés du Front populaire et de la Résistance, renouvelés au cours des années 1960 et 1970 démentis par l’expérience des trente années écoulées. Les idéaux portés par les mouvements d’éducation populaire, l’idéologie du progrès, l’outil de la planification, même l’utopie de la démocratie culturelle qui leur a succédé, tout cela a été balayé par une révolution technologique, celle des médias de masse et des industries culturelles, que n’ont pas pu ou pas voulu contrecarrer ni utiliser des politiques publiques marquées du sceau de l’impuissance.

Comment et pourquoi l’espoir de faire des industries culturelles, des moyens de diffusion de masse, les instruments d’une véritable démocratisation culturelle, s’est évanoui quelque part entre les années 1970 et les années 1980 du siècle dernier, c’est ce que j’examinerai lors d’une prochaine séance du séminaire sur l’histoire des politiques de démocratisation culturelle, consacrée aux médias et aux industries culturelles.

1 Strasbourg, Éd. du Conseil de l’Europe, 1998.
2 Introduction aux recommandations et résolutions de la Conférence préparée par le Secrétariat du Conseil de l’Europe. CMC 76 16 (8 juin 1976).
3 A. Girard, Développement culturel, op. cit., p. 140.
4 A. Girard, « Développement culturel et politique culturelle » dans Éducation et culture, (revue du Conseil de l’Europe), n°8, numéro spécial, automne 1968, p. 11-12.
5 Résumé du texte « L’élargissement de l’accès et de la participation à la culture », Conférence intergouvernementale sur les politiques culturelles en Europe (Eurocult Helsinki), 30 mars 1972 (http://www.unesco.org/images/0000/000015/001599fb.pdf).
6 A. Girard, « Ouverture et culture », 30 avril 1971, fonds SER/DEP.
7 Etude 205, SER, s.d. (circa 1972). Sur le même thème, une étude avait été commandée à peu près au même moment à Jean-Marie Domenach, qui parut sous le titre Le Développement culturel, obstacles et suggestions, Paris, ministère des Affaires culturelles, décembre 1971 (50 pages). Fonds SER/DEP.
8 G. Saez souligne à juste titre combien la notion de « développement culturel » posait problème à E. Morin, qui y voyait un risque de réduction de la culture à la production de biens culturels gérée de façon bureaucratique. Il lui préférait l’idée de développement multidimensionnel de l’être humain et les notions d’épanouissement, de surgissement, d’activité libre et spontanée. Selon lui, l’action des « développeurs » tout entière tendue vers la création d’équipements destinés à élargir l’accès à la culture manquait les pratiques et expressions culturelles situées en dehors du champ de la « culture cultivée ». G. Saez, op. cit. p. 56-57.
9 « La culture est un état d’esprit, une prise de conscience du cadre social, une capacité de s’exprimer et de communiquer suffisamment pour maîtriser les situations de la vie quotidienne et trouver un épanouissement créatif personnel. » Ibid., p. 34.
10 Ibid., p. 39.
11 J. Simpson, Rapport final du projet sur l’animation socioculturelle, bilan et héritage, Conseil de l’Europe, 15 décembre 1976 (CCC/DC (76) 106), et Animation socio-culturelle, Conseil de l’Europe, 1978.
12 Les participants français présentèrent trois rapports : sur « Pouvoirs publics et innovation » (Hugues de Varine) ; sur « Transformer les institutions » (Catherine Tasca) ; sur « Evaluer pour mieux programmer l’action culturelle » (Jacques Moulinier). Voir la synthèse des travaux par J.C. Crevoisier, Des pratiques socioculturelles à une politique de l’animation, Conseil de l’Europe, 1979. Selon ces contributions, l’innovation devait être considérée, aux côtés des institutions et en combinaison avec elles, comme un facteur majeur de développement culturel. Les auteurs prônaient l’ouverture pour faire sortir l’innovation de la marginalité, le développement d’une action culturelle globale, l’encouragement à l’innovation par les pouvoirs publics « comme en encourage la liberté d’entreprendre » ; l’intervention de l’État et, plus généralement des pouvoirs publics, ne pouvait être qu’indirecte. Quant aux institutions plus installées, pour « prévenir l’immobilisme », il fallait limiter la durée des mandats, réviser périodiquement les objectifs, favoriser la mobilité interne et externe des personnels, assouplir le cadre budgétaire.
13 Rencontre organisée du 20 au 24 novembre 1978.
14 Ibid.

Pour citer cet article :
MARTIN, Laurent (2013) Le Conseil de l’Europe et l’Unesco pendant les années 1970-80 : La démocratisation au cœur ?. [en ligne] In : Comité d’histoire du ministère de la Culture et de la Communication, Centre d’histoire de Sciences-Po Paris, La démocratisation culturelle au fil de l’histoire contemporaine, Paris, 2012-2014. Disponible sur : http://chmcc.hypotheses.org/725. [mis en ligne le 6 octobre 2014]
Copyright Tous droits réservés – Ce texte ne doit pas être reproduit (sauf pour un usage strictement privé), traduit ou diffusé. Le principe de la courte citation doit être respecté.



Citer ce billet
chmc1 (2014, 6 octobre). Le Conseil de l’Europe et l’UNESCO pendant les années 1970 : la démocratisation au cœur ? Politiques de la culture. Consulté le 23 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/mr9x

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search